Mon Cher Manoj,

Tu es hindou et fier de l'être, quand tant des tiens se sont vu prêcher, et ont fini par le croire et à se convertir à une autre relegion, que ta religion n'était qu'un ramassis de niaiseries et de superstitions. Comment donc, leur a-t-on dit, pouvez-vous croire qu'il y a un dieu avec une tête d'éléphant ? Qui en plus est assis sur une souris ! Comment donc pouvez-vous croire en un dieu qui est tout bleu ? Et tant de choses encore.

Tu es hindou, c'es toi qui le dis. Mais je te pose la question : "En es-tu bien sûr ?". Ne fais-tu pas, comme la plupart des tiens, des gestes, ne suis-tu pas, comme eux tous, des rituels dont tu ne connais même pas la signification, mais qui se sont passés ainsi de génération en génération et que vous accomplissez maintenant de manière mécanique ? Je t'ai demandé pourquoi vous vous tapiez sur les joues devant Ganesh à l'entrée du temple et tu n'as pas su me répondre. Oui, en un sens ils ont raison. Vous êtes devenus des superstitieux et des aveugles. Beaucoup croient qu'il y a des dieux avec de multiples bras et de multiples visages. Oui, l'hindouisme est quelque part devenu un ramassis de superstitions dans la tête des gens. Tu me dis que les missionnaires chrétiens continuent à venir vous prêcher leurs sornettes. Mais qui peut donc leur répondre de manière sensée ?

Ne sais-tu pas, mon cher Manoj, que ta religion est la Religion des religions ? Qu'elle est la Religion Universelle ? De tous ces rites que tu vois et qui sont pratiqués actuellement sous le nom d'hindouisme, voilà ce que Sri Ramakrishna, considéré tout de même parmi les hindous comme une incarnation divine, en a dit (et ce faisant il parlait de toutes les religions) : "Seule la religion Hindoue est le Sanatana Dharma. Les multiples croyances dont vous entendez parler de nos jours sont venues à l'existence par la volonté de Dieu et elles redisparaîtront de par Sa volonté. La religion hindoue a toujours existé et existera toujours".

Je t'ai appris que le terme 'hindouisme' et 'hindu' n'était pas un terme indien mais venait de la Perse où, dans le langage, le 's' sanscrit s'était transformé en 'h' et je t'ai encore cité le mot 'Asura' qui est devenu 'Ahura'. L'hindu est celui qui vit au-delà du Sindu, derrière ce fleuve, à savoir en Inde.

Ainsi le terme 'hindouisme' n'existe pas à proprement parler. Il est appliqué maintenant à un ensemble de rituels. Mais le véritable nom de ta Religion est celui de RELIGION UNIVERSELLE. Le mot sanscrit est SANATANA DHARMA.

Que veut donc dire SANATANA DHARMA ? Cela signifie LA LOI ETERNELLE, la loi universelle. Ainsi cette loi n'est pas simplement religieuse, elle est scientifique aussi, morale, tout ce que tu veux. Elle est universelle. Le sanatana dharma n'est pas seulement religion. Il est la loi de la vie universelle. Ainsi le soleil obéit au Sanatana Dharma, de même la Lune et l'univers entier, les marées, tout ce que tu veux.

Etre hindu, c'est donc suivre le sanatana dharma, ce qui veut dire : vivre en harmonie avec la loi universelle. Telle est la véritable religion et le vrai sens du mot 'religion'. Car 'religion' vient du mot latin 'religare' qui veut dire 'relier', relier l'homme à Lui-même, relier l'homme à Dieu. Et cette liaison, c'est justement le fait de vivre en harmonie avec la loi universelle car alors il y a union totale, autrement dit 'Yoga'. Car 'yoga' vient du sanscrit 'yuj-' qui veut dire "atteler, relier'. Autrement dit, il n'y a aucune différence de sens entre le mot religion et le mot yoga. Tous les deux signifient "l'union de l'homme avec Dieu, l'union de l'homme avec Lui-même, avec sa propre essence."

Pourquoi l'hindu voit-il dans le Soleil un symbole de Dieu ? Parce que le Soleil est toujours identique à lui-même. Il est un témoin Universel, il est la Lumière, et il éclaire tout le monde indistinctement et de la même manière. De plus il est un symbole du feu purificateur, de l'Homme qui se consume lui-même : de la renonciation absolue. Pourquoi crois-tu que la couleur de l'hindouisme est justement la couleur du soleil ? Pour cela !

Oui, le soleil est hindu, la Lune est hindu, la terre est hindu. Tout est hindu. Mais combien le savent ? A la limite, peu importe.

Lorsqu'un enfant vient à la naissance, il est, par naissance, hindu. Car il obéit à la loi universelle et à rien d'autre. Et la loi universelle veut que sa mère lui donne le sein. Lorsqu'il est bébé, il est hindu. Tout le monde est hindu de naissance. L'enfant ne pense pas. Il n'a pas de mental. Il est complètement hindu. Mais dès qu'il prend conscience de son 'je' séparateur, il commence à penser, et alors il commence à tomber, et quelquefois il va s'enfermer dans une secte, ou dans une religion humaine, qui en fait n'est aussi qu'une secte, simplement plus large.

Mon Cher Manoj,

Pour illustrer un peu ce que je t'ai écrit la dernière fois, voici ce que Gandhi répondait à la question "Quelle est votre religion ?" :

"Ma religion est l'Hindouisme qui, pour moi, est la religion de l'humanité et comprend en son sein le meilleur de toutes les religions qui me soient connues." Il ajoutait : "Plus j'étudie l'Hindouisme profondément, et plus se renforce en moi la croyance que l'hindouisme est aussi vaste que l'univers". Ainsi l'hindouisme, le fait de vivre en harmonie avec la loi universelle, devrait être adopté comme une étoile qui nous guide pour la régénération sociale, politique, culturelle et morale des nations et de la terre entière.

Le Sanatana Dharma, appelé actuellement hindouisme, n'est donc pas une religion proprement dite, elle peut aussi bien recevoir le nom de science, ou de morale, ou de philosophie de vie... Elle est simplement le fait de vivre en harmonie avec les lois de la nature universelle. Ainsi est-ce, à l'inverse des autres religions avec un petit 'r', la seule Religion qui n'aie pas de commencement et qui n'aura jamais de fin. Elle est la "Loi universelle".

Maintenant, nous allons exposer logiquement une de ces lois. La première est que tout ce qui existe ne peut avoir été créé du néant, car comme le disait le français Lavoisier, "rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme". Ainsi ce qui existe a toujours existé. Ton corps existe et a toujours existé. Bien sûr non en tant que corps, mais ce corps est composé d'éléments qui existaient avant son existence propre. Ton corps n'est que de la nourriture transformée, pas plus, pas moins. De même ces aliments existaient sous forme de salades, de légumes etc... auparavant, eux-mêmes ont une histoire, ils existaient sous forme de graine et certaines énergies existantes se sont liées à ces graines, etc... et ainsi de suite, et l'on peut remonter ainsi jusqu'à l'énergie primordiale, que les hindous appellent "Prakriti".

Maintenant, procédons encore logiquement. Ce corps vit et meurt. Il n'est donc que transitoire. Ce qui veut dire qu'en temps que corps il n'est que passager, transitoire, mais n'existe pas de toute éternité. Ainsi il n'a pas de réalité propre. Car n'est réel que ce qui n'a pas de commencement et qui n'a pas de fin. Tout le reste n'est pas réel, puisqu'il n'est qu'une apparence passagère. Ce corps vit et meurt. On remarque qu'à un certain moment ce corps ne bouge plus. S'il ne bouge plus, c'est donc que quelque chose qui le faisait bouger, vivre, et qui donc est le principe de la vie, l'a quitté. Ce principe n'est pas mort, puisque rien ne se perd, rien ne se crée mais tout se transforme. C'est justement du fait que ce principe est parti que l'apparence, le corps, ne vit plus et qu'il va se décomposer dans les éléments dont il était composé. Ce principe vit donc toujours puisqu'étant le principe de vie, il est donc la Vie. Il est donc éternel. Il est toi, puisque c'était toi qui étais dans le corps. Ainsi nous avons vu que tu n'étais pas le corps, mais la Vie à l'intérieur de ce corps. Hélas, l'homme est illusionné par l'apparence du corps et il s'imagine être le corps alors qu'en vérité il est la Vie à l'intérieur de ce corps. C'est ce que l'on appelle la surimposition.

Et ainsi nous voyons que d'un côté il y a l'illusion, Prakriti, et de l'autre la Vie, la Conscience, qui est toi. Ce principe de vie, cette conscience, on l'appelle Purusha. Et d'ailleurs, en hindi, pour dire 'homme', on dit 'purush'.

C'est donc ce purush qui doit vivre en harmonie avec les lois de la nature, autrement dit suivre le sanatana dharma. Si par exemple il ne fait pas en sorte que son corps soit en harmonie avec les lois de la nature, eh bien il va devenir malade. Comme tu le vois, ce n'est pas compliqué et c'est au contraire excessivement logique et simple. Mais le mental de l'homme, comme nous le verrons plus tard, s'est amusé à tout compliquer et maintenant personne ne comprend plus rien alors même que c'est évident. La sagesse, Manoj, consiste à voir et vivre l'évidence.

Pour continuer avec ce Purusha, il est bien évident qu'il provient bien lui aussi de quelque chose d'éternel. Alors l'homme dit qu'il provient de Dieu. Mais qui est Dieu ? Quelqu'un l'a-t-il vu ? Autre chose : ce purush, s'il existe toujours après que le corps soit décomposé, c'est donc que c'est ce purush qui a donné l'existence à ce corps, bien évidemment. Mais alors, s'il a donné l'existence à ce corps, c'est qu'il existait avant ! Sinon, comment aurait-il pu lui donner l'existence ? Et comment quelque chose qui est immortel dans l'avenir serait-il venu d'un seul coup à l'existence ? Ce qui est immortel est au-delà du temps, aussi bien dans l'avenir que dans le passé. Il a existé et existe de toute éternité.

Ainsi nous voyons bien que c'est la Conscience qui, par l'intermédiaire de Prakriti, déploie toute la création. Et cette conscience, si elle existe ainsi dans le passé et le présent, elle n'est donc pas une apparence transitoire mais c'est elle qui est la Réalité. La seule Réalité. Et elle ne peut être que la Conscience Eternelle. Dans la prochaine lettre, nous en viendrons à une autre loi, très logique elle aussi.

Mon Cher Manoj,

Aujourd'hui, comme promis, nous allons mettre en évidence ... une évidence qui, comme toutes les évidences, est trop évidente pour être vue...

Ainsi, vivre 'religieusement' n'est autre que vivre normalement, c'est à dire en suivant le Sanatana Dharma, c'est à dire en suivant la Loi Naturelle et Universelle à laquelle est soumise toute chose dans cet Univers.

Nous avons abordé le problème de la maladie. La maladie naît du fait que l'homme ne vit pas en harmonie avec la loi de la nature, autrement dit lorsqu'il la transgresse. Si tu te promènes tout nu dans la neige, toi l'indien, tu risques fort d'attraper un rhume au minimum. Mettre des vêtements lorsqu'il neige fait partie de ton "sva-dharma", c'est à dire du dharma qui t'est propre, mais nous reviendrons sur cette notion.

L'harmonie est comme une balance en équilibre. Aucun plateau ne monte ni ne descend. Maintenant, si tu ne vis pas en harmonie avec la loi universelle de la nature, cela bien entendu va entraîner un effet (ex. tu attrapes un rhume). Cet effet n'est autre qu'un déséquilibre de la nature. Cet effet est donc une conséquence. Mais la nature rattrapera son harmonie, tout comme dans une balance en équilibre, lorsque l'on pèse un instant sur un des plateaux, il finit par reprendre la position d'équilibre. Toute action entraîne une réaction. Si on appuie sur le plateau, il baisse, mais aussi la force de l'harmonie universelle fera qu'il reprendra son équilibre après un temps. C'est ce que l'on appelle la loi de la cause et de l'effet. Tout effet à une cause, l'effet découle de la cause. Dès que tu ne vis plus en équilibre avec la loi universelle, tu entraînes donc un effet. Toute action a un effet. Action en sanscrit se dit "karma". Par extension, on donne aussi le nom de karma aux effets de l'action. Cela est très logique, car l'action ne se termine que lorsque se terminent ses effets. Et l'effet n'est terminé que lorsque le plateau est revenu à son point déquilibre. L'action qui fait baisser le plateau est le 'karma action', la force qui fait rééquilibrer le plateau est le 'karma conséquence'. Toute action entraîne une réaction. Ainsi tout déséquilibre dans la loi de la nature entraîne un karma, autrement dit des effets, autrement dit des conséquences.

Tant que le plateau n'est pas revenu à son point d'équilibre, les conséquences existent. Cela est une LOI UNIVERSELLE, rien ne peut aller contre. C'est une loi qui touche tout ce qui existe dans la nature.

Ainsi chaque être subit les conséquences de ses actions, et cela pour rejoindre le point d'équilibre. Nul ne peut y échapper. Cela permet de comprendre énormément de choses, et notamment l'état actuel de notre monde, et aussi de voir dans l'avenir ce qu'il va devenir.

Tant que l'homme est à l'état d'équilibre, l'état d'Adam et Eve dans le Jardin d'Eden, c'est le Paradis. Mais dès que l'homme transgresse la loi de la Nature, dès qu'il quitte l'Unité Universelle et qu'il commence à se croire un individu à part, alors commence sa chute. C'est la leçon qui est donnée dans la Génèse. C'est la première chute du jardin d'Eden, dès que l'homme mange du fruit de l'arbre de la connaissance mentale et qu'alors il se croit un être différent de sa Source. L'effet qui s'ensuit est non seulement qu'il se croit différent de sa source, mais qu'il va agir en se croyant différent, et donc ses actions, en dehors de l'harmonie universelle, vont elles aussi entraîner du karma qui va le faire baisser encore plus et perdre conscience de sa Source jusqu'à ce qu'il soit dans les Ténèbres complètes.

Comme tu le vois, il n'est nul besoin de diplômes pour comprendre tout cela. Il s'agit tout simplement d'évidence et de bon sens, ce qui actuellement est la chose du monde la moins bien partagée.

Etre hindou, c'est suivre la Loi Universelle, vivre en harmonie avec elle. C'est donc voir Tout comme étant divin, puisqu'en vérité tout l'est. Et c'est pourquoi tout véritable hindou commence sa journée en saluant le soleil, symbole de la lumière divine, en récitant la Gayatri, invoquant la Lumière Divine pour qu'elle pénètre en lui et l'éclaire et repousse ainsi les ténèbres. "TAMASO MA JYOTIR GAMAYA" dit aussi un autre mantra : "Conduis-moi des Ténèbres à la Lumière".

La prochaine fois, nous entrerons plus dans cette harmonie de la nature, dans cet état d'équilibre. Cela nous permettra ainsi de mieux vivre en harmonie.

Cher Manoj,

La lettre sera courte aujourd'hui car il y a moins de place. Il valait mieux laisser parler Swami Rama Tirtha de la Loi du Karma. Mais ainsi donc aucune énergie dans ce monde n'est perdue. Si cette énergie émise transgresse les lois d'harmonie de la nature, un effet s'ensuit et tu dois en subir les conséquences jusqu'à ce que l'équilibre soit de nouveau obtenu. Swami Rama Tirtha parle aussi dans cette conférence de ce que nous exprimions la dernière fois, à savoir qu'à partir du moment où une cause existe, il devient possible d'en connaître les effets, puisque les effets sont contenus dans la cause. On peut donc prédire certains faits...

Bien. Ceci dit, cette Loi du Karma t'explique les différences entre les êtres, et bien plus. Voilà donc deux termes très importants de définis : le Dharma (fait d'être en harmonie avec les lois de la Nature, et ce terme se traduit donc quelquefois par le mot 'devoir' (on 'doit' suivre les lois de la nature si on ne veut pas subir les conséquences d'une transgression) et le terme karma (somme des effets à venir du fait des transgressions de la loi d'harmonie universelle(1)). Ceci dit, comme chacun a un karma différent, chacun a donc un dharma différent. Le dharma de chacun, que l'on appelle en sanscrit sva-dharma (le dharma propre (à chacun)) est la manière dont nous devons nous conduire pour retrouver l'état d'équilibre, ou, en d'autres termes, c'est le devoir qui est propre à chacun. On voit donc que dharma et karma créent ce que l'on appelle quelquefois le destin ou la destinée... Dans nos sociétés kaliyuguiennes, on parle de droits et de devoirs. Eh bien je vais te dire : notre droit, c'est de vivre en harmonie avec les lois de la nature et de jouir de cette harmonie. Notre devoir, c'est de vivre en harmonie avec les lois de la nature et de jouir de cette harmonie.

On dit souvent : "dis-moi qui tu fréquentes et je te dirai qui tu es" ou d'autres phrases du même genre. Lorsque l'on connaît les désirs de quelqu'un, lorsqu'on connaît sa 'personnalité', c'est à dire son ego, donc ses désirs, il ne faut pas s'étonner que l'on puisse trouver ce qui va lui arriver, puisque les conséquences des désirs sont inhérentes au désir lui-même, comme le fruit est contenu dans la graine. Faut-il être diplômé pour savoir que la pomme de terre sortira de la graine de pomme de terre ?

(1) Un exemple t'est encore donné aujourd'hui : si l'homme, du fait de son égoïsme et de son avidité, se met à nourrir des vaches, qui par nature sont herbivores, avec des sous-produits animaux, il ne faut pas s'étonner que cette transgression de la loi naturelle aboutisse à certains effets comme la maladie de la vache folle.

Cher Manoj,

Il y a dans ce numéro un article sur l'hindouisme, mais surtout vu en tant que 'religion par rapport à d'autres religions'. Continuons avec le sanatana dharma.

En observant la nature, la première chose que l'on remarque, c'est le Soleil. Pourquoi donc les hindous 'adorent'-ils le Soleil ? Pourquoi la couleur de l'Hindouisme est le 'safran', la couleur du soleil ?

Parce que c'est certainement dans la nature le plus grand symbole de Dieu, du Brahman. Sans le Soleil, rien ne peut être : tout n'est qu'obscurité, aucune vie n'est possible, aucune photosynthèse, aucune respiration, rien. La vie est apportée par le Soleil. De plus, il est tellement brillant, comme la Vérité, qu'il est impossible de le regarder en face sans se brûler les yeux. L'homme n'est pas au niveau du Soleil et ne peut encore le regarder en face. Il est de feu, et de ce fait il purifie tout. C'est grâce au Soleil que tout existe, et sans lui rien ne peut exister. Nous sommes liés au Soleil, nous vivons par et grâce au Soleil, nous dépendons entièrement du Soleil.

Et puis autre chose encore. Le Soleil éclaire et chauffe tout et tous de la même façon, qu'ils soient sages, intellectuels, ouvriers, voleurs, criminels, blancs, noirs. Le Soleil est identique pour tous. Certains l'appellent 'Soleil', d'autres 'Sun', d'autres 'Sonne', et tant et tant de noms. Pourtant c'est le même Soleil. Et il ne s'occupe pas si les hommes se battent en disant qu'il s'appelle 'Solei'l alors que d'autres disent que son nom n'est pas Soleil mais 'Sun'. C'est Lui qui permet tout, toute vie et toute action, et pourtant il n'est pas acteur de l'action, mais il en est le témoin. Rien n'est possible sans lui, tout vient de Lui, et pourtant il demeure au-delà de ce qu'il crée par sa Présence.

Tu vois, cela est pourtant simple. Toute la journée c'est la chose que l'homme peut voir le plus souvent, même au cours de sa vie : le soleil. Et pourtant l'homme ne comprend pas. Il se bat,certains disent que le Soleil exige ceci ou cela, d'autres qu'il met certaines gens dans les ténèbres pour l'éternité. Mais le Soleil, lui, se contente d'Etre. Certains disent que le Soleil doit être forcément bon s'il existe. Bien qu'il soit évident qu'il existe, est-il bon ou mauvais ? Il n'est ni l'un ni l'autre. Il est. C'est tout. Méditer sur le Soleil apporte tant de compréhension ! Le Soleil at-il une religion ? A-t-il créé une religion ? Non, il a créé la nature et ses lois. Si l'homme vit en harmonie avec, alors il est en harmonie avec le Soleil lui-même.

Bong sang, est-ce si difficile à comprendre ?

Cher Manoj,

Puisque la dernière fois nous avons parlé du Soleil, parlons donc aujourd'hui de la Lune, qu'en penses-tu ? Car la Lune, avec le Soleil, sont deux astres qui permettent à l'homme de vivre, mais pourtant l'homme moderne s'en fiche éperduement. Tant qu'il a de la bière dans le frigo, il n'y a pas de problème.

Pourtant nos parents et nos grands-parents, chez qui des bribes de la Tradition universelle demeuraient, faisaient grand cas de la Lune. Ah ils ne semaient pas n'importe quand. Pourtant çà poussait bien sans avoir recours à des engrais chimiques ni à des pesticides qui empestent et polluent la nappe phréatique, empoisonnant notre Mère la terre. Mais nous avons déjà parlé du karma, tu peux donc voir ce qu'il va en coûter à l'homme.

La Lune. La lune, dit-on, est un astre mort. Pourtant que la Lune ne permet-elle pas ! Toutes ces micro-créatures ne vivent que par elle. Par elle les marées et tout ce qui dépend de ces marées. La femme dépend directement de la Lune, complètement directement. Mais la femme ne sait même plus si aujourd'hui c'est le premier quartier ou autre chose. Elle s'en fiche, elle a pu se payer sa petite robe !

Un astre mort ? La lune n'a aucune lumière en elle-même. Sa Lumière, elle vient du Soleil. La Lune ne fait que réfléchir la lumière du Soleil. Aussi la Lune est-elle le symbole du mental de l'homme. Le mental de l'homme n'a aucune lumière, il ne fait que réfléchir la lumière du Soleil, de Dieu. Mais j'espère que tu es bien luné aujourd'hui pour suivre ces propos... Ainsi le soleil agit aussi indirectement par l'intermédiaire de la Lune sur la terre et la vie terrestre. De même Dieu agit aussi indirectement par l'intermédiaire du mental sur la vie humaine. Sans Dieu, il n'y a pas d'homme, il n'y a pas de mental. Il n'y a rien. Pourquoi les hindous recommandent-ils la nuit de la nouvelle lune pour la méditation ? Simplement parce que c'est alors que le mental de l'homme subit le moins d'influence de la lune et peut donc être plus calme. On connaît d'ailleurs la relation qu'il y a entre la pleine lune et la criminalité, mais ils comprennent pas pourquoi.

J'espère que tu n'es pas dans la lune et que tu suis aisément ces propos très simples. Ainsi peut-on dire que le Soleil est la Conscience, tandis que la Lune est le mental.

Ces quelques vérités sur le Soleil et la Lune, si l'on médite dessus, apportent, sois-en sûr, de très nombreux éclaircissements et une compréhension plus claire.

Cher Manoj,

Tu as entendu dire, depuis ton enfance, que les hindous adoraient énormément de dieux différents, et tu crois certainement toi-même que quelque part dans le ciel il y a un Indra, un Agni, un Vishvakarma, un Shiva, une Lakshmi et tant d'autres encore qu'un livre entier ne suffiraient pas à nommer.

Laisse-moi te dire, mon cher Manoj, qu'il n'est rien de tel. S'il y a une religion sur cette terre qui n'est pas polythéiste, c'est bel et bien le véritable hindouisme, qui n'est ni polythéiste ni même monothéiste. Il serait même plutôt quelque chose comme moniste. Mais même encore ce terme est impropre, car il est encore une définition. Or comment donc définir Celui qui est Indéfinissable ? Le meilleur terme est celui de A-DVAITA : non deux. Ainsi il n'est pas deux, mais il n'est pas non plus dit qu'Il était un. Il est au-delà.

Comment cela est-ce possible ? Mais simplement en regardant et en réfléchissant un tout petit peu. Tout homme sensé sait qu'il n'est pas d'effet sans cause, et que, par ailleurs, comme disait le français Lavoisier, "rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme". Si tout se transforme, c'est donc que toute forme a un début et une fin et que toute forme est donc en quelque sorte mortelle. Ainsi tous les effets ont un début et ont une fin et sont donc 'mortels'. Comment croire en ce qui n'est pas permanent ? Ce qui n'est pas permanent ne peut être cru comme réel. Car seul est réel ce qui doit exister toujours, autrement dit qui n'a ni commencement ni fin. Et comme tout effet a une cause, il y a donc une Cause Première qui est, elle, immortelle, et qui a donné naissance à tous ces effets que l'on perçoit par les sens ou par le mental. C'est cette cause première qui est BRAHMAN.

Mais comme rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme, la déduction logique est donc que, comme il n'y a qu'une Cause Première, c'est cette Cause Première qui se transforme. Encore une fois, il ne faut pas sortir de Saint-Cyr pour comprendre cela qui n'est pas un dogme d'église mais qui est une vérité universelle. C'est donc aussi l'enseignement du Sanatana Dharma. Autrement dit, tout ce que perçoivent nos sens est, en quelque sorte, une transformation, un visage, une forme, prises par la Cause Première.

Alors vient logiquement le fait qu'une montagne, par exemple, étant une des formes de la Cause Première, peut être en quelque sorte 'déïfiée". Ainsi, tous les noms des soi disant dieux ou déesses ne sont que des noms donnés à des formes de la Cause Première, ce sont des noms donnés aux effets, ce sont des noms donnés aux QUALITES toutes inhérentes à la Cause Première. Mais nulle part, et surtout pas dans les Védas, il n'est dit qu'il y avait plusieurs dieux comme le croient de manière imbécile les ignorants.

Oui, le SANATANA DHARMA est d'une limpidité absolue.

Cher Manoj,

Aujourd'hui un petit mot à propos d'une fausse conception. Toujours à propos du Dharma et du Karma, de la Loi Eternelle. La question est : Dieu pardonne-t-il les Péchés de Ses fidèles ou non ?

Voici la réponse, logique, de Swami Dayananda Sarasvati : "Non, car s'Il leur pardonnait leurs péchés, Sa Loi de Justice serait détruite, et tous les hommes deviendraient plus pécheurs. Sachant que leurs péchés seraient pardonnés, ils deviendraient tous sans peur et seraient grandement encouragés à commettre des péchés. Par exemple, si le roi d'un pays pardonnait aux criminels, ils seraient encouragés à commettre des crimes encore plus grands."

Voici maintenant la même réponse, faite par Jésus : "Pas même un iota de la Loi ne passera". C'est clair, c'est net. Tout acte a ses conséquences. Pourtant, au nom de Jésus, s'est créée une religion qui a pris de grandes proportions et, malgré les paroles mêmes de Jésus, elle enseigne le contraire, à savoir que Dieu "pardonne les péchés". Alors rien n'est plus simple que de faire des fautes, d'aller à confesse, de se croire ainsi lavé de tout et de recommencer les mêmes fautes le lendemain.

Mais les gurus enseignent pourtant, me diras-tu, que la grâce de Dieu peut tomber sur le plus grand des pécheurs. Cela est vrai dans le sens suivant : qui connaît les actes faits par ce "plus grand des pécheurs" dans ses vies antérieures ? Nul autre que Dieu. A partir du moment où la vision de Dieu, la réalisation du Soi est acquise, alors les péchés sont lavés. Oui, l'âme en est libre, mais les sages enseignent que malgré cela, les fruits du karma continuent, c'est ce que l'on appelle le prarabdha karma. Les conséquences du karma continent jusqu'à leur extinction, même si l'être en est libéré.

Cher Manoj,

Les Ecritures indiennes disent : "Sarvam khalu idam Brahma" - "En vérité tout est Brahman". Yogi Ramsuratkumar, à la suite de tous les grands maîtres et instructeurs de ce monde dit : "Mon Père seul existe", ce qui est une autre manière d'exprimer la même vérité. Depuis des temps immémoriaux, telle est la vérité clamée par le Sanatana Dharma. On trouve encore la même vérité dite de manière très simple en trois mots par le mantra "Om Tat Sat" - "Om ! Cela est". Depuis longtemps, comme cela a été exposé de manière condensée dans "Hamsa", la manière dont la Manifestation est apparue a été exposée.

Depuis peu de temps, la "science" occidentale (comme si elle n'était qu'occidentale !) est arrivée difficilement à la conclusion que tout n'est qu'une transformation de ce qui à la base, doit être considéré soit comme ondes, soit comme corpuscules. Le premier à énoncer cette loi fut en fait Lavoisier, sous la forme "rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme." Depuis peu de temps, la notion de Big-Bang, ou manifestation d'une énergie primitive, a été exposée. Depuis un ou deux ans, la notion de Big-Scrunch est venue au jour. Pourtant, tout cela est exposé depuis des temps immémoriaux dans les écritures indiennes. Simplement l'ego occidental l'aveugle. Ses conclusions scientifiques restent purement matérielles car ils n'ont pas encore ouvert une seule page du livre astral, qui n'est encore que le deuxième volet. Mais il faudra bien qu'ils trouvent un jour d'où proviennent ces ondes ou corpuscules.

Voici par exemple ce que disait le savant français Louis de Broglie : "Dans l'espace-temps, tout ce qui, pour chacun de nous, constitue le passé, le présent et l'avenir, est donné en bloc... Chaque observateur, alors que son temps passe, découvre, pour ainsi dire, de nouvelles tranches d'espace-temps qui lui apparaissent comme des aspects successifs du monde matériel, bien qu'en réalité l'ensemble des évènements constituant l'espace-temps existe antérieurement à la connaissance qu'il en a." Et voilà ce que dit la Svetasvatara Upanishad, bien des centaines d'années auparavant : "L'univers est un union du manifesté et du non manifesté; le temporel et l'éternel ... lorsque l'âme réalise sa divine unité, elle est libérée de tout lien. Et ainsi atteint-elle la Libération."

Comme tu le vois, et ceci est très important, le Sanatana Dharma n'est pas une religion au sens étriqué du terme, mais il comprend tous les domaines de la manifestation, tous les domaines de la connaissance. Il n'y a rien qui ne soit pas religion. Le Sanatana Dharma contient la Connaissance, et cette Connaissance est contenue dans les Vedas, qui sont un ensemble de mantras "vus" par les rishis védiques, comme nous le verrons la prochaine fois.

Cher Manoj,

Nous devons voir maintenant les "bases" du sanatana dharma.

Là où il y a vibration il y a son. Ainsi à l'origine de la création s'est produite La vibration et Le Son : AUM. AUM est immanent dans tout l'Univers. Les vibrations, et donc les sons, de la Nature Eternelle, donc les sons de la Loi Eternelle, du Sanatana Dharma, ont été 'entendus' par ceux que l'on appelle les rishis qui étaient parvenus le plus haut plan du yoga. Ces différents mantras forment le Veda. C'est pourquoi le Veda contient toute la vérité éternelle, et il est donc naturel qu'aujourd'hui les sommets auxquels est parvenu la science moderne ne fasse que découvrir ce que disent les Vedas depuis des temps éternels. Les Vedas sont appelés la "Shruti", c'est à dire "ce qui est entendu".

Pourquoi, me diras-tu, appelle-t-on les rishis des "voyants", disant qu'ils ont 'vu' les mantras éternels. S'ils les ont vus, en quels caractères étaient-ils écrits ? La réponse est, selon Sri Shandrashekharendra Sarasvati, que lorsqu'ils méditaient, ces mantras apparaissaient en un flash dans leur coeur. Mais "voir" veut dire "avoir l'expérience de", comme par exemple lorsque l'on dit qu'un homme a 'vu' tant et tant de malheurs dans sa vie. En bref, 'voir' c'est percevoir par l'expérience.

Ces mantras forment le Veda. Les "svaras", les sons, de ces mantras ont été transcrits par la suite en sanscrit, en caractères devanagari et ont donné le Veda écrit.

Ainsi l'hindouisme n'est pas une "religion" du livre, mais simplement l'application de la Loi Naturelle et Eternelle.

Les vibrations de ces mantras permettent donc de retrouver cette loi naturelle. Les grands mantras ayant donné lieu à la Création, en les prononçant on retrouve cette Unité transcendante et immanente. Mais il y a un mantra pour chaque énergie naturelle. On en reparlera plus tard à propos du tantra. Répéter un mantra éveille l'énergie correspondante. En prononçant le Pranava (AUM), ou les Mahavakyas (comme "Tat Tvam Asi") ou AUM SRI RAM JAI RAM JAI JAI RAM, etc., l'homme retourne alors par le même chemin par lequel il est venu.

En note, il est donc évident que les Vedas n'ont pas été créés. Ils existent de toute éternité (anadi) et ne sont la composition de personne. Ils sont la transcription sous forme mantrique de la Vérité universelle. elle est la base du Sanatana Dharma (encore une fois improprement appelé 'hindouisme').

Cher Manoj,

Des quelques bases simples qui ont déjà été énoncées, tu peux donc te rendre compte que l'hindouisme n'est pas une religion, que l'hindouisme est "la loi naturelle". Il est donc tout aussi faux de l'appeler comme cela est de bon ton : "philosophie de vie" Si la philosophie est "l'amitié de la sagesse", alors la sagesse est de suivre la loi naturelle, autrement dit la sagesse est d'être hindou. L'hindouisme n'est pas une religion, il est au-delà de toutes les religions mais les comprend toutes. C'est pourquoi il n'est pas extraordinaire de voir que dans l'histoire les hindous ont toujours accepté les autres, qu'ils soient juifs, chrétiens ou musulmans, et les ont même aidé à construire leurs synagogues, églises, ou mosquées, ce qui est encore le cas malgré tout le tort que leur apportent en remerciement les deux dernières religions.

De cela il découle encore que le problème de la séparation de l'Eglise et de l'Etat est un problème qui ne peut toucher les hindous, puisque le fait de suivre la loi naturelle doit bien entendu toucher aussi la politique. Cette distinction illusoire entre laïc et religieux, voire entre profane et sacré, n'existe pas chez l'hindou. Cela veut dire aussi qu'il ne peut y avoir non plus de pays hindou théocratique. Cela éclaire énormément et pourtant, lorsque l'on suit la vie politique actuelle de l'Inde, on se rend compte combien les hindous soi-disant leaders, ont tout oublié de l'hindouisme et qu'il conviendrait de les 'hindouiser', c'est à dire de les rendre à la loi naturelle.

Tu peux aussi maintenant mieux comprendre la parole de Shri Ramakrishna selon laquelle toutes les formes que l'on voit de cultes et de croyances disparaîtront, mais que seul l'hindouisme ne peut disparaître. Comment donc la loi naturelle qui fait tourner l'Univers pourrait-elle disparaître ?

Ce qu'il faut dire, c'est que les cultes que l'on peut voir pratiqués en Inde ont, dans un second temps, fait naître comme une religion. Ce sont des rites de surface qui, eux aussi, disparaîtront. C'est surtout cela qui est appelé 'hindouisme' actuellement. Ce mot d'"hindouisme" vis à vis du sanatana dharma est un peu comme le mot d'"Eglise" vis à vis du Christianisme. Les premiers constituent pour ainsi dire des restes, quelquefois méconnaissables, d'une vérité universelle sur laquelle, avec le temps et le nivellement par le bas dû à l'égoïsme de plus en plus fort, se sont greffés tout un tas de dogmes et de cultes menant à la croyance aveugle ou à la superstition. Si l'on nettoie toute cette croûte accumulée à la surface, alors on retrouvera l'eau limpide du Sanatana Dharma, qui constitue aussi le "plus pur esprit du Christianisme", comme on peut d'ailleurs le voir dans l' "Evangile Akashique."

Cher Manoj,Voyons maintenant une évidence. Tout ce qui existe, et qui est donc phénomène, a une source, une cause. Et chacune de ces causes remonte à une Cause Première. Cette cause est appelée 'Dieu', ou 'Cause', ou 'Energie Primordiale', tout ce que l'on veut. Le sanatana Dharma dit donc : "Les sages L'appellent de noms divers".

Pour parler en d'autres termes, si Dieu existe, Il est Tout ou il n'est rien. Comment pourrait-il y avoir Dieu d'un côté et autre chose en dehors de Lui, à savoir la Création ? C'est pourquoi le Sanatana Dharma dit que Purusha et Prakriti vont de pair, la Conscience et la Nature, l'Esprit et la Matière, l'Âme et le corps, etc... Si Dieu est tout, il est donc aussi dans le moindre caillou. Il est, en vérité, aussi le moindre caillou, le moindre grain de sable. Dans le grain de sable la Conscience est immanente. Ceci est une évidence, démontrée par la simple logique. Voir Dieu d'un côté et Sa création comme différente de lui est Ignorance, est Illusion, est Maya. L'homme est Dieu en potentialité, en Vérité. La Réalisation consiste à prendre pleine conscience de cette Vérité, à être cette Vérité, et non pas simplement à la trouver intellectuellement.

"Aime ton prochain comme toi-même" est une mauvaise traduction. La bonne traduction est "Aime ton prochain comme étant toi-même", puisqu'en fait il n'y a pas de séparation. Tout est un, tout est une émanation de la Cause Première, tout est en Vérité la Cause Première, Dieu, Brahman. C'est pourquoi Sri Yogi Ramsuratkumar dit : "Mon Père seul existe, rien d'autre, personne d'autre. Il est le passé, le présent et l'avenir. Il n'y a pas de division, pas de séparation". La science moderne prouve cette vérité au niveau physique. Ainsi faire du tort à son prochain est en vérité se faire du tort à soi-même.

Le but de l'homme est de prendre conscience, d'être, cette Vérité. Le Sanatana Dharma dit : "Tat Tvam Asi " : "Toi aussi, Tu es Cela". Vois comme l'expression de cette vérité est magnifique avec le langage limité. On ne dit pas "Dieu" car c'est une définition, mais "Cela", "Tat". Regarde cette puissance d'expression : pour parler de Dieu un, on ne dit pas "Un" et nous ne parlons pas de monisme, car Un ne se définit que par rapport à deux. C'est donc une définition. Non, on dit "A-dvaita" : non-deux. Ainsi ce n'est ni un, ni deux. C'est ... "Cela".

Cher Manoj,

A-dvaïta : non-deux ! Et pourtant tu entends des gens qui te disent qu'alors que certaines religions sont monothéistes, à savoir ne reconnaissent qu'un seul Dieu, l'hindouisme est polythéiste et à même des milliers, voir des dizaines de milliers de dieux. Qu'en est-il donc ? L'hindouisme n'est pas monothéiste dans le sens qu'il ne reconnaît pas un seul Dieu personnel, extérieur à sa création. Dieu est partout, à la fois transcendant et immanent. Maintenant, ce que l'on appelle les 'dieux' sont des représentations symboliques de 'caractères' du Tout. Les lettres de A à Z constituent l'alphabet, chaque lettre est un 'caractère' de cet alphabet. Il en est de même. On peut dire que la somme totale des dieux constitue le Tout.

Brahma, Vishnu, Shiva, par exemple, constituent à eux trois ce que l'on appelle la Tri-murti ((dieu) au triple visage). Brahma en fait représente le côté créateur du tout, Vishnu représente son côté conservateur et Shiva son côté destructeur. Et n'est-il pas vrai que dans la nature il n'y a pas de création sans préservation et sans destruction. Les trois vont de pair. Ce qui est créé sera conservé avant d'être détruit. Si Brahma n'existe pas, Vishnu et Shiva ne peuvent exister. Il ne peut y avoir préservation et destruction de quelque chose qui n'a pas été créé. De même Vishnu ne peut exister seul. De même Shiva. Chacun d'eux représente un caractère du Tout. Dans 'HAMSA' nous avons aussi expliqué les déesses. Nous avons parlé d'Ishvara et de Shakti. Il y a le côté Conscience et le côté Nature, l'Esprit et la Matière. Le côté 'esprit' est le dieu, le côté 'nature' la déesse. Ainsi Sarasvati est le côté 'nature' de Brahma, Lakshmi de Vishnu et Parvati de Shiva. Ganesha, le fameux 'dieu' à tête d'éléphant, symbolise la force qui détruit, qui renverse les obstacles. Il symbolise la BUDDHI, alors qu'Indra (le dieu de la pluie) symbolise MANAS, le mental. C'est pourquoi on l'appelle le chef des dieux, car dans la manifestation la plupart des choses découlent de manas. On mentalise et on agit, on crée. La manifestation dépend de manas. Nous avons maintes et maintes fois parlé d'Adam qui chute pour avoir croqué l'arbre du fruit de la connaissance (mentale). De même chaque lettre de l'alphabet sanscrit représente une énergie, la somme des énergies constituant Shakti. Et chaque lettre de l'alphabet est dans le corps de l'homme, ce qui est en bas étant comme ce qui est en haut et l'homme étant un microcosme du macrocosme.

Cher Manoj,

Les gens du Kaliyuga, y compris les scientifiques, se moquent des sacrifices védiques ou des indiens d'Amérique dansant pour attirer la pluie. Quelle désolation ! Ils ne connaissent rien du monde subtil. Lorsqu'ils y mettront un premier doigt, alors ils découvriront qu'ils ne connaissaient rien. Pourtant ces mêmes scientifiques et ces mêmes gens ne s'étonnent pas de voir apparaître une image sur leur poste de télévision. L'image ne traverse-t-elle pas l'atmosphère ? Où est-elle ? La voit-on ? Non.

Vois-tu, Manoj, il en est exactement de même. Tout est un, et la conférence de Swami Rama Tirtha qui a été traduite dans ce numéro éclaire de manière simple. Emettre une pensée, c'est émettre des ondes qui vont dans l'atmosphère. Les ondes de même 'sympathie', de même 'affinité spirituelle' s'y agglutinent et les choses prennent corps. Ainsi en est-il de la danse de la pluie, qui est quelque chose de scientifique et non une croyance aveugle. Tu as lu un article dans un RAMA NAMA où Yogi Ramsuratkumar a fait pleuvoir sur Tiruvannamalai. Ainsi en est-il des sacrifices védiques. Le veda explique clairement le medium d'Agni, le feu. Il existe un rite où tu écris ta pensée en te concentrant dessus, puis tu mets le papier dans le feu, cela est un support à la montée des ondes dans l'atmosphère.

C'est sur cette vérité scientifique, pour ainsi dire, qu'est basé le RAMNAM MAHAYAGNA. Tout ce likhita japa s'amoncelle dans l'atmosphère.

La croyance aveugle est une désolation. En définitive, ce que l'on appelle religieux, ou moral, ou scientifique, ou philosophique, ne sont que des caractères, des habits d'une même Vérité Universelle. C'est un drame que les gens maintenant croient de manière aveugle, se livrant à des rituels qu'ils ne comprennent absolument pas. Ils sont ainsi devenus en grande part superstitieux, ils ont coupé la religion de la vie, la voyant comme une des multiples activités de l'homme, ils sont devenus aveugles au point de ne plus avoir conscience que tout est religieux. Les choses sont extrêmement simples mais le mental de l'homme est bourré de tant de croyances qu'il est difficile de leur faire percevoir la simplicité. Adam était heureux lorsqu'il ne pensait pas et qu'il était.

Cher Manoj,

Oui, ce qui est nécessaire, c'est de faire table rase de la croyance, comme dit dans un texte de ce numéro. Faire table rase de toutes les religions qui ne sont que des inventions humaines dues à l'ignorance des hommes. Comme le disait Sri Ramakrishna, toutes ces formes sont appelées à disparaître et seul demeurera le sanatana dharma, qui est éternel, qui est la Loi Divine.

Dans ce Kali Yuga, l'homme est prisonnier de ces croyances. Ne pouvant se déterminer lui-même et ayant besoin d'un système qui le structure, il fait appel à des systèmes organisés qui, en quelque sorte, le prennent en charge. Mais il n'est qu'un esclave, car de ce fait il ne cherche plus, ni à comprendre, ni à se déterminer lui-même. Cela va aujourd'hui jusqu'au niveau matériel ou l'homme est pris en charge dans certaines sociétés, où il n'a même plus besoin de travailler, de trouver de quoi vivre comme le font les oiseaux. Il est assisté et devient totalement esclave, perdant sa qualité d'homme. C'est pour cela aussi, comme dit par ailleurs, que la race des véritables kshatriyas, défenseurs du dharma, a pratiquement totalement disparue.. C'est pour cela que l'ignorance règne suprême sur le monde, où les gens sont comme des moutons suivant aveuglément jusqu'aux superstitions. Et le monde continue de foncer, tête baissée, vers la catastrophe.

Oui, lorsque l'on voit l'état actuel du Dharma, on se demande s'il est encore possible de faire quelque chose. Mais, qu'on le puisse ou non, nous devons le faire, tel est justement notre dharma, sans se préoccuper du reste. Ce n'est que par les défenseurs du dharma, les saints, que le monde tient encore debout. L'ego mène à la ruine, à l'aveuglement et à l'ignorance. Et l'ego est déchaîné dans le monde actuel.

Ces jeunes qui, au Congo, chantent ensemble le Tarakamantra, sont plus hindous que la majorité des hindous. Ils recherchent, se questionnent, n'acceptent pas n'importe quoi. Oui, la liberté commence quand l'homme dit "non", lorsqu'il se détermine lui-même. Avant de se fondre dans l'Unité Universelle, il faut d'abord devenir un 'individu'. La recherche mène inévitablement au sanatana dharma. "Abandonne tout et suis-moi", dit Jésus. Cela ne regarde pas simplement les biens matériels, cela signifie toutes les traces mentales, ces vrttis quelquefois terribles qui aveuglent l'être et lui font suivre l'Ignorance.

Cher Manoj,

Du fait des hommes, le Sanatana Dharma, cette Loi Eternelle, a été transformée au fur et à mesure en une religion souvent limitée et est devenue elle aussi une 'religion créée' par les hommes. La plupart des hindous sont eux aussi devenus de simples "croyants" aveugles. Pire encore, ils sont devenus proie aux superstitions. Il suffit de regarder à Maurice pour voir l'étendue des dégâts. C'est absolument affreux. Au fil du temps et des âges, les hindous en sont venus à croire qu'il y avait effectivement des dieux ici et là dans le ciel, à Maurice ils voient le 'mauvais oeil' partout, comme en Afrique ! C'est lamentable. Le Kali yuga complet.

Aussi faut-il comprendre des âmes comme le swami Dayananda Sarasvati qui, constatant les dégâts, ont voulu revenir à la base de tout : au Veda et au Veda seulement. Oui, la croyance est pernicieuse. Elle permet toutes les violations. C'est ainsi que le système des castes a été perverti par les prêtres, et c'est aussi ainsi que le 'christianisme' a donné lieu à maints conciles de la part d'une 'Eglise' qui s'est constituée pour le régenter et qui a, au fil du temps elle aussi, complètement changé le message de Jésus. On sait pourtant comment Jésus parle justement contre ces prêtres, 'sépulcres blanchis'. Ce que Jésus dit concerne toute religion quelle qu'elle soit. A ce sujet, Sri Ramakrishna disait : "tout cela (rites particuliers, etc...) disparaîtra et il ne restera que le Sanatana Dharma.3

Le drame est que l'homme en est venu à considérer Dieu comme extérieur à Sa création, extérieur à l'homme, et à Le voir en quelque sorte comme une Supercréature. De ce fait il a besoin de temples, d'églises, de mandirs, pour pouvoir concentrer son mental sur Lui qu'il considère comme extérieur. Or, le véritable hindou voit Dieu partout et en tout et n'a pas besoin de temples car la Nature entière et, comme le disait Saint-Paul, son corps, microcosme du macrocosme, sont le 'temple de Dieu'. Il n'y a ainsi plus dans ce Kali yuga de contact direct entre l'homme et Dieu et cet homme devenu borné est obligé de passer par des détours : temples, prêtres, rituels, etc... pour tenter de sauvegarder quelque contact qui n'est plus qu'un contact mental qu'il se sent obligé de préserver de peur d'un "péché". Voilà la situation lamentable de l'homme actuel. Ils ont tous oublié ce que disait Sri Ramakrishna : Il n'est pire péché que de se dire pécheur. Comment peut-on se dire pécheur lorsque l'Eternel habite en notre coeur et nous meut ?

Dieu est là, partout, en tout, en toi, autour de toi. Ressens-Le !

Cher Manoj,

Ayant découvert que 'Sarvam kalu idam Brahma', que 'tout est Dieu', que la cause de tout et donc la graine de tout est Dieu, et donc l'homme lui-même, on prend alors conscience de ce qu'est Maya : l'illusion cosmique, qui fait croire à l'homme qu'il est différent de sa source. Ce qui cause cette obnubilation est l'ego, le sens particulariste du moi qui fait croire à l'homme qu'il est différent, qu'il est une entité différente, qu'il est un individu.

Le but de la vie va donc être de reprendre conscience de son essence, de la re-devenir, de faire en sorte que les deux côtés : la Conscience et la Nature, Shiva et Parvati, ou Ram et Sita, ou Krishna et Radha, etc..., s'unissent dans les 'noces cosmiques', et qu'ainsi en Conscience tout soit Dieu.

Les sages, depuis des temps immémoriaux, y sont parvenus et, ayant parcouru le chemin, ils nous l'indiquent et nous en tracent les contours, les embûches, les aides. C'est en quoi un guru est important. Le véritable guru est celui qui a parcouru le chemin, aussi nous faut-il nous abandonner complètement à Lui afin qu'il puisse nous le faire parcourir. Cet abandon est nécessaire.

Ces sages sont entrés non seulement dans la connaissance du monde physique (Bhuh) que l'on dit sottement réservée au domaine de la science, mais aussi dans la connaissance du monde subtil (Bhuvah) que tentent si gauchement et quelquefois ridiculement d'approcher nos psychologues et nos parapsychologues et qui pourtant est lui aussi du domaine de la Science, à savoir de la connaissance, et du monde causal (Svah) lui aussi domaine de la véritable Science. Quelle illusion pour les hommes d'appeller science ce qui s'occupe du domaine physique, philosophie, psyhologie etc... ce qui s'occupe du domaine subtil et religion ce qui s'occupe du domaine causal ! Cela montre à quel point l'homme est ignorant et illusionné. Il n'y a pas de différence entre la science et la religion, encore une fois. Il est tellement difficile de voir l'évidence ! C'est la chose la plus difficile à voir.

Cher Manoj,

La Conscience, une et immuable, est en tout ce qui existe, et tout ce qui existe est une transformation de l'Energie Cosmique qui s'est déployée pour faire apparaître cet Univers, Energie inséparable de la Conscience. Aussi appelle-t-on cette Energie la Mère Cosmique. Les hindous lui donnent des noms divers selon les caractères qu'elle laisse apparaître dans ses diverses différenciations, ses diverses manifestations. Ce n'est pas pour cela que les hindous croient, comme on le dit stupidement, en plusieurs Dieux. Non, ils croient en plusieurs dieux.

Nous faisons exactement la même chose lorsque nous appelons un bureau bureau et une chaise chaise. Ces deux 'objets' sont des différenciations de l'énergie et nous leur donnons des noms différents selon les caractères qu'ils revêtent. Mais, scientifiquement, l'essence du bureau comme de la chaise est unique : l'énergie. Sommes-nous tous des polythéistes qui s'ignorons ?

Ainsi, lorsque l'Energie Primordiale,Mahashakti, apparaît sous la forme de la terre, nous l'appelons Bhumi Ma : Mère Terre. D'un autre point de vue, la Mère est aussi appelée Maya, l'Illusion Cosmique, car l'homme est illusionné par Elle : il ne voit que Ses différentiations et les considèrent toutes comme des entités distinctes. De ce fait, il ne voit plus la Mère, mais il voit une infinité d'objets différents. Le corps de l'homme n'est-il pas le produit de la terre ? La terre est bel et bien la mère du corps de l'homme, n'est-ce pas ? Regarde pourtant comment l'homme traite sa propre mère... L'homme est illusionné par ses sens qui ne perçoivent que d'une certaine manière relative, qui fait voir toutes les différentiations de la Mère comme des entités distinctes. Ces sens sont des créations de la Mère. Mère de l'Illusion.

Cher Manoj,

L'ego de l'homme est tel que son 'propriétaire' n'arrive pas à relativiser. Cette petite boule de terre existe depuis des milliards d'années. Pourtant il pensait jusqu'à il y a encore peu de temps que tout n'avait fait que commencer qu'il y a 7.000 ans. Il a depuis découvert des squelettes datant de quelques millions d'années mais il ne sait pas qu'à cette époque, et même avant la terre a déjà vu passer des civilisations. Jusqu'à il y peu encore il se croyait seul dans l'univers peuplé de milliards de galaxies contenant des milliards de systèmes ! Sa vie est celle d'un moustique, elle est actuellement de 1 à 100 ans, et pourtant, ne voyant rien de cela, individuellement, il 'se pense' important. Maya ! Vue de l'extérieur, et de pas trop loin, la terre est comme une fourmilière. Malgré cela l'homme a un ego démesuré, il est des hommes imbus de pouvoir qui en piétinent tant d'autres. Sur cette terre, du fait de l'ego de l'homme et des nations, un nombre incalculable de gens ne mangent pas à leur faim, n'ont pas de toit. Les voisins se querellent entre eux et pourtant la terre n'est qu'un grain de poussière dans l'univers. Les ravages de l'ego, du petit homme, et l'harmonie universelle.

Tel est le chemin à accomplir. Un des maîtres mots des Vedas est 'shanti' : 'Paix'. 'Que le monde soit heureux'. Tout tient par le dharma. Dès que le dharma n'est pas respecté, les choses sombrent comme nous l'avons vu. Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit : "Quand le dharma décline, que le vice grandit, alors je M'incarne. Pour la protection des vertueux, pour l'éradication des méchants et pour rétablir le Dharma sur une base ferme, Je nais d'âge en âge. Lorsque Yogi Ramsuratkumar dit : "La terre ne tient que par la présence des sages", ceci n'est pas que parole de morale. C'est la présence des sages et l'accomplissement de leur mission qui préserve encore la terre de l'éclatement. Ce sont eux qui pèsent sur le plateau de la balance pour que l'autre ne s'enfonce pas tout à fait.

L'hindouisme n'est pas un recueil de préceptes moraux. L'hindouisme réel est l'exposition du sanatana dharma, c'est à dire qu'il expose simplement la Loi, la loi universelle, la loi naturelle. Il dit : "C'est ainsi que çà marche. Voilà ce qui arrive quand vous vivez en harmonie avec elle, et ce qui arrive lorsque vous transgressez cette Loi." Mais l'homme prend cela pour de la morale, alors qu'il s'agit de la Connaissance.

Cher Manoj,

Nous avons vu que la perception du monde était une chose relative. Nous avons vu que c'est le mental qui créait l'univers.Les sens qui le perçoivent sont sa création, ils sont eux-mêmes création de ce qu’ils perçoivent. Ote les sens et l’univers n’existe plus. Ferme les yeux, bouche tes oreilles, fermes les autres sens, où est le monde ? Où est le monde lorsque tu dors ? Il n'existe plus. Pourtant, dans le monde du rêve, tu vois un monde, un monde qui peut être le même comme il peut être différent. Pourquoi ce monde que tu perçois à l'état de rêve serait-il illusoire et pourquoi donc seul serait réel l'univers que tu perçois à l'état de veille ? Ou les deux mondes sont aussi réels l'un que l'autre ou ils sont aussi illusoires l'un que l'autre. Et nous avons vu qu'ils étaient illusoires.

La question qu'il faut se poser est de savoir quel est éventuellement l'élément qui subsiste dans les deux mondes, celui que tu perçois à l'état de veille et celui que tu perçois à l'état de rêve. Dans ces états, les situations sont multiples, quelquefois le monde est semblable mais les situations sont contraires. Dès que tu te réveilles, les situations de l'état de rêve disparaissent. Quand tu t'endors, les situations de l'état de veille disparaissent. Il demeure une seule entité. Laquelle ? Celui qui perçoit, c'est à dire toi. Seul ce qui est vrai est ce qui demeure.

Ainsi tout est illusoire, toi seul est réel.