Chaque dieu est une personnification d’un ou plusieurs caractères parmi les caractères en nombre infini de la Conscience Universelle ou Brahman qui est présente en tout et qui ne revêt ces caractères que dans la manifestation.

En sanscrit, Shiva veut dire : «bon, gentil, bienveillant». En quoi Shiva est-il bienveillant ?

Shiva a un très grand nombre de représentations. C’est d’abord un des trois dieux de la Trimurti où il représente le caractère destructeur alors que Brahma représente le caractère créateur et Vishnu le caractère préservateur. C’est donc lui qui met fin à la manifestation, il est celui qui détruit la manifestation, c’est donc celui qui détruit l’ego et permet de rejoindre la Conscience. Il ne peut y avoir quelque chose de meilleur et c’est en cela qu’il est bon car il permet au jivatman de rejoindre le Paramatman, à la goutte de rejoindre l’Océan. Dans le corps humain subtil, cette Trimurti se retrouve au niveau des nœuds ou granthi. Brahma granthi se trouve au niveau du muladharachakra, tout en bas de la colonne vertébrale, au niveau de Bhuh, de la terre, du monde physique pourrait-on dire, Vishnu granthi se trouve au niveau de l’anahatacakra, au niveau de Bhuvah, du monde subtil pourrait-on dire, mais Shiva ou Rudra granthi se trouve au niveau de l’Ajnacakra, au niveau où l’on passe à Svahah, au monde causal et où l’homme retrouve Son Être.

Là, il n’y a plus Shiva d’un côté et Parvati de l’autre, là c’est le Shiva Androgyne, appelé en sanscrit Ardhanarishvara. Comme Shiva nous fait passer à, nous fait retrouver notre Nature Véritable et Divine, il aussi appelé Mahadeva, le grand dieu. Comme Brahma correspond au A de AUM, Vishnu au U, Shiva correspond au M.

Shiva est donc bon en ce qu’il détruit l’ego, les mauvaises tendances en nous. Shiva est le Seigneur des ascètes, il est couvert de cendres, la cendre étant tout ce qui reste lorsque tout a été brûlé. Et ce qui est brûlé, c’est cet ego, ces mauvaises tendances. Shiva nous apprend que ce n’est que par le sacrifice de soi, à savoir le sacrifice de l’ego illusoire, que nous pouvons trouver la Réalité Suprême. C’est par le renoncement aux désirs que nous nous élevons vers Dieu. Ce monde a oublié Shiva et ne fait que courir après ses intérêts égoïstes. Il est donc tout à fait normal que l’état du monde soit celui dont nous sommes témoins. Si nous n’oublions pas Shiva, il sera bon pour le monde.

Nous pourrions parler d’autres représentations de Shiva, comme celle du Shiva Nataraja, ou celle du Jyotir linga, d’Arunachala. Mais une représentation très importante et plus symbolique en ce qu’elle n’est pas anthropomorphique est celle du Shiva Lingam

Le Shiva Linga est le symbole du Tout, de Cela.

Il y a deux manières de voir le Shivalingam, qui sont d’ailleurs complémentaires :

- La première et la plus simple pour ainsi dire est de voir le lingam comme un phallus avec, à sa base, la yoni; le phallus dans la yoni symbolisant l’union du masculin et du féminin. Des commentateurs ignares voient ceci uniquement comme la représentation de l’accouplement, l’acte créateur, etc… . Mais c’est en vérité bien plus que cela : comme nous l’avons vu par ailleurs, le côté masculin, ici le phallus, représente la Conscience, et le côté féminin, ici la yoni, représente l’Energie, La Manifestation ou Création, la Nature. Ainsi le linga représente le but : l’union de la Conscience et de l’Energie, à savoir qu’en vérité Conscience et Energie sont un et un seul et que «Je suis Cela». C’est le même symbole que les noces de Shiva et de Parvati, ou Rama qui retrouve Sita, ou dans la philosophie samkhya l’union Purusha-Prakrti, ou dans le tantra l’union Shiva-Shakti, etc…

C’est surtout cet aspect que l’on retrouve dans les lingams que l’on peut voir dans les temples, et pourtant cet aspect est relativement restreint et ne correspond pas ‘en entier à Shiva, qui, ne l’oublions pas, détruit la création et donc l’ego. . Mahadeva est le grand dieu parce qu’il comprend tout. Et le Shivalingam comprend tout.

- la seconde est plus ésotérique et plus ‘importante’ . Le linga, comme le corps, est comme nous l’avons déjà dit, est symbole de Tout. Du Tout, Manifesté comme Non-manifesté, saguna comme nirguna.

Le linga est en fait formé de 3 parties.

A la base, le lingam est de forme carrée, et non ronde. Le carré est le symbole de la terre. Il est, à la BASE, carré, tout comme à la BASE de la colonne vertébrale se trouve le muladharacakra ou chakra de la BASE, de forme carrée. Cette première partie du linga représente pour ainsi dire la partie BRAHMA ou la partie «création» , la terre, le premier monde BHUH, ainsi que le premier des trois états, à savoir l’état de veille, ou le monde physique, ou la lettre A. De même qu’au niveau du muladharacakra dans le corps subtil nous avons le BRAHMAGRANTHI, le noeud de Brahma où, lorsqu’elle passe, la kundalini qui monte rend le son ‘A’.

Au fur et à mesure de l’évolution, donc en s’élevant de plus en plus, le lingam prend une forme octogonale. On peut dire que c’est la partie VISHNU du linga. Il correspond en fait à l’Anahatachakra dans le corps subtil, dans lequel se trouve un lotus à 8 pétales, et au VISHNUGRANTHI. Il correspond au monde dit intermédiaire, au second monde BHUVAH, à l’atmosphère, au monde subtil, à la conservation, à l’état de rêve, à la lettre U. Cette partie va jusqu’au niveau du VISHUDDHACAKRA car c’est après ce dernier élément que le linga devient circulaire, au-delà des éléments. Puis, en s’élevant toujours plus, le linga prend donc une forme ronde. Nous en arrivons à la partie SHIVA du linga, partie que l’on pourrait dire la seule représentée dans les temples ou ailleurs. Elle correspond à l’Ajnacakra, de forme ronde, au troisième oeil et au RUDRAGRANTHI. Là le linga correspond au ciel, au monde causal, troisième monde SVAH, à l’état de sommeil profond, à la destruction, à la lettre M.

Le shivalinga représente donc les trois mondes : physique, subtil et causal. Il représente donc la totalité de la Manifestation, dans ces trois états. Mais cela n’est pas tout. Légèrement au-dessus du niveau de l’ajnacakra , c’est le stade d’ARDHA-NARISHVARA, du SHIVA ANDROGYNE, là où masculin et féminin s’unissent. C’est là qu’est le niveau de la représentation du linga sous forme de phallus et de yoni. Mais çà n’est pas fini, c’est même infini. En effet, en nous élevant encore, le linga voit sa forme demeurer ronde mais devenir de plus en plus petite. Le cercle se rétrécit. Doucement la manifestation s’estompe avec le sens de l’ego. Nous en arrivons au sommet du linga où il se réduit en fait à un point. Ce point correspond au SAHASRAPADMA au sommet de la tête, au BRAHMARANDHRA ou ‘trou de Brahman’ qui a la fontanelle comme correspondance dansl e corps physique, cette fontanelle qui se ferme en dernier chez le bébé.

Là s’arrête la manifestation. Là, le linga n’est qu’un point, un bindu, qui est aussi le bindu de la lettre AUè. Nous en arrivons au point qui se trouve au sommet de la lettre AUè (ou au point qui se trouve sur le M dans la translittération de la lettre AUè). Nous arrivons à turiya, au quatrième état, au Non-Manifesté, là où la prononciation du M se perd dans l’infini après avoir dépassé les lèvres. Après le bindu, il n’y a plus de forme et c’est, selon le terme que l’on veut donner : le Rien, ou le Tout. Sur le dessin, cela devient la feuille de papier dans son entier et n’est plus restreint au linga ou à l’une de ses parties. C’est Turiya, 4ème état de la Conscience, état indifférencié : Brahman.

Le shivalinga représente donc la totalité, le Manifesté comme le Non-Manifesté.

On trouve souvent sur le lingam ‘traditionnel’ où l’on ne voit que la partie «Shiva’ dans la yoni, trois traits avec un point au-dessus : ces trois traits ne font en fait que répéter la forme du lingam et sont pour ainsi dire inutiles, les trois traits sont Brahma, Vishnu et Shiva, à savoir les trois mondes : physique, subtil et causal, ou les trois états de l’être, à savoir état de veille, l’état de rêve et l’état de sommeil profond,A U et M, alors que le point au-dessus représente le bindu, l’état non manifesté, indifférencié, Brahman, l’Essence de toutes choses.

La structure du sikhara des temples correspond au linga : carrée à la base, octogonale puis ronde au sommet.

Cela correspond aussi au triangle pointe en haut de l’évolution, ou triangle de la Conscience, où au fur et à mesure de l’évolution de l’être vers le haut, l’ego ou Ignorance, représentée par la ligne du ba) devient de plus en plus mince jusqu’à disparaître au sommet.

Shiva est bon, gentil, bienveillant, en ce qu’il nous fait retourner à Nous-mêmes, au Soi, à Dieu, et dans la vie de tous les jours, penser à Shiva c’est renoncer à nos désirs égoïstes, ce renoncement permettant de nous trouver nous-mêmes, de trouver Dieu, notre véritable nature, par conséquent le vrai Bonheur, et pour nous y aider nous pouvons, comme Shankaracharya dans son Nirvana Shaktam, chanter le mantra : «Chidanandarupa Shivo’ham, shivo’ham».

Pourquoi est-il particulièrement bon lors de sa grande nuit, la Mahashivaratri ? Chaque mois lunaire, il y a une shivaratri qui correspond grosso modo à la nouvelle lune. On sait qu’il y a une relation directe entre la lune et le mental. Il est un fait connu que le mental de l’homme est le plus agité lors des nuits de pleine lune et que c’est à ce moment par exemple que le plus de crimes sont commis. La shivaratri est au contraire la nuit où l’influence de la lune est la moins forte et où donc le mental est le moins agité. C’est alors que la concentration est facilitée et qu’il est donc bien plus aisé de méditer et donc de rejoindre le Soi. La Mahashivaratri est la ‘grande nuit’ parce que c’est, au cours de l’année, celle entre toutes où l’influence de la lune est la moins forte. C’est lors de cette nuit qu’il est donc le plus facile d’oublier notre petit soi, notre petit ego, et de devenir ce bienveillant Shiva.