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L'Enseignement Spirituel du Râmâyana
L’essence du Râmâyana en chanson Shrî Râmachandra Parabrahmane Namah AUM: Invocation au Dieu Unique et Originel, qui est la Source, La Substance et le Soutien de L’univers. Salutation à Shrî Râma, la Grâce divine, qui est accompagnée de Sîtâ: la Conscience Pure, Lakshmana: les valeurs divines, Bharata: l’Abnégation et le Sacrifice, Shatroughna: la Négation du mal et Hanoumân: la Foi et la Fidélité
Kâlâtmaka parameshvara râm Sheshatalpa soukha nidrita râm Brahmâdyamara prârthita râm Qui est la Source du Temps et la Volonté Suprême. Comme Vishnou, L’Être Suprême, il se reposait dans un doux sommeil sur le lit de Shesha, le Potentiel infini. Brahmâ [le destin], la Terre et les devas [forces harmonieuses de la nature] l’ont supplié de résoudre les problèmes causés par Râvana [ego obsessionnel]. Salutation à Râma. Shrimad dasharatha nandana râm Kaushalya sukha vardhana râm Vishvâmitra priya dhana râm Où il s’était incarné en compagnie de ses trois frères comme les fils de Dasharatha [la personnalité pieuse], le roi d’Ayodhyâ. Shri Râma avait donné un très grand bonheur à Kaushalyâ, sa mère. Et Vishwamitra[la conscience universelle] l’adorait comme son plus précieux trésor. Salutation à Râma. Mârichâdi-nipâtaka râm Kaushika-makha samrakshaka râm Shrimad-ahalyo-ddhâraka râm Il avait vaincu les autres démons comme Soubâhou, Mâricha [le plaisir de l’identification et l’illusion]. Il avait protégé le sacrifice (makha) de Vishwamitra (Kaushika)-L’expansion de la conscience. Et il avait ressuscité Ahalyâ [le cœur spirituel] qui fut réduite en une statue de pierre par une malédiction. Tryambaka-kârmuka bhanjaka râm Sîtârpita varamâlika râm Bhârgava darpa vinâshaka râm Il brisa l’arc sacré de Tryambaka Shiva[la barrière structurelle entre la grâce et la pure conscience humaine]. Il avait reçu la guirlande de la main de Sita, et c’était l’union sacrée. Il écrasa la fierté et l’arrogance de Parashourama [l’ancienne conscience humaine]. Salutation à Râma.
Pitrivâkyâshrita-kânana râm Bharadvâja-moukhâ-nandaka râm Chitrakûtâdri-niketana râm Il avait obéit à l’ordre de son père joyeusement et partit en exil dans la forêt pendant quatorze ans[la mission spirituelle de la transformation intégrale]. Il donna un très grand bonheur aux les sages tels que Bharadvâja dans la forêt [l’épanouissement des qualités nobles]. Et il campait en compagnie de Lakshmana et Sitâ sur la montagne Chitrakûta [demeurant au-delà des images figés de l’esprit]. Kaikéyî-tanayârthita râm Virachita-nija-pitri karmaka râm Bharatârpita-nija pâduka râm A qui Bharata, le fils de Kaikeyi, suppliait de reprendre le trône [la tentative de maintenir la grâce au supraconscient]; Qui avait accompli les rituels prescrits après la mort de Dasharatha [l’engagement de libérer la personnalité]. Il donna ses sandales[l’empreinte ou la présence symbolique] à Bharata dans le but de les placer sur le trône d’Ayodhya pour lui représenter. Salutation à Râma
Dushta-virâdha-vinâshana râm Panchavatî-tata susthita râm Shûrpanakhârti-vidhâyaka râm Il élimina et libéra le méchant démon Virâdha [l’immobilisme, le doute]. Il avait choisi d’habiter à Panchavati [l’attention sensorielle] Râma ordonna la punition de Shoûrpanakhâ[la tentation, l’exploration sexuelle illicite] Sîtâpriya harin-ânuga râm Mârîchârti kridâsuga râm Vinashta-sîtân veshaka râm Il chassa le cerf en or [l’illusion mentale] qui ensorcela l’esprit de Sîtâ. Il mit fin aux faux appels de secours de Mâricha grâce à ses flèches infaillibles. Et il commença la recherche de Sîtâ, qui fut enlevée par Râvana. Salutation à Râma Shabharî dattâ phalâshana râm Kabandha bâhu-cchedana râm Hitakara lakshmana samyuta râm Il accepta les fruits choisis par la vieille yogini, Shabhari [la patience et l’endurance]. Il trancha les bras du monstre Kabandha [le désespoir]. Il compta sur Lakshmana [la vigilance spirituelle] comme un compagnon fidèle. Nata-sugrîvâ-bhishtada râm Garvita-vâli samhâraka râm Vânaradûta preshaka râm Il exauça les désirs de son allié Sugrîva [le discernement, la concentration]. Il élimina l’arrogant et l’immoral Vâli [la passion vicieuse], l’allié de Râvana et restitua le trône à Sugriva. Il envoya les vânaras[les pensées bien orientées] en mission à la recherche de Sitâ[le potentiel spirituel latent].Salutation à Râma SUNDARA KÂNDAM- Episode de la beauté Tatgati vighna dhvamshaka râm Krita chûdâmani darshana râm Vânara-sainya samâvrita râm Il élimina tous les obstacles sur la route de Hanoumân, lui permettant de traverser l’océan et de rencontrer Sîtâ dans le Ashokavana. Il examina soigneusement le joyau que Sîtâ avait envoyé comme preuve par l’intermédiaire de Hanumân. Salutations à Râma, qui était entouré de l’armée des vânaras, qui avait épousé sa cause. YUDDHA KÂNDAM - Episode de la guerre Parvata setu nibandhaka râm Kumbhakarna shiras-chedana râm Ahimahi-râvana chârana râm Il fit construire un pont sur l’océan avec des montagnes qui portaient l’inscription de son nom[le pont spirituel entre le subconscient et l’inconscient]. Il décapita Kumbhakarna [l’insouciance et la léthargie spirituelle] Il fut épié par Ahirâvana et Mahirâvana [le potentiel caché et inutilisé de l’inconscient], qui s’étaient déguises comme des chanteurs. Salutation à Râma Sîtâ darshana modita râm Bharata prâna priyakara râm Pattâbhishekâ-lankrita râm Il était heureux de retrouver Sîtâ après l’épreuve du feu (agniparikshâ) Il sauva la vie de Bharata en retournant à temps à Ayodhyâ. Il était majestueusement vêtu pendant la cérémonie de son couronnement comme roi d’Ayodhyâ. UTTARA KÂNDAM - Episode de la conclusion Svatanaya kushalava nandita râm Kâlâ-vedita surapada râm Vaikunthâlaya samsthita râm Il fut ravi de voir ses fils, Lava et Kousha [l’essence et le livre] pendant le sacrifice Ashvamedha, après quoi Sîta s’était enfouie dans la terre. Il fut rappelé par Kâla [le temps, le destin] de retourner dans Son Royaume éternel et il plongea dans la rivière Sârâyu [éternité]. Et il demeura dans le Royaume du Bonheur Eternel (Satyaloka, Brahmaloka, Vaikuntha). Salutations encore et encore au Maryâdâ Purushottama Râma, l’Incarnation de la Vertu et de la Beauté. |