Le Shrimad Râmâyana, le noble chemin qui mène à la divinité, nous montre la nécessité de se développer et de progresser continuellement dans tous les aspects de notre être. Il est comme une carte bien élaborée et un guide détaillé des dimensions de la personnalité de l’être humain. Il nous indique ce qu’il faut faire, ce qu’il faut éviter, les étapes à suivre et les attitudes à adopter afin d’atteindre le but de la vie humaine (Atmâ-sâkshâtkâra- la vision béatifique de l'âme suprême, notre dimension absolue). Le Râmâyana nous montre très clairement les quatre facteurs essentiels qui contribuent à l’émancipation spirituelle et nous donne des indications très précises sur l’évolution de la conscience et sur les méthodes à employer. Pour réussir il faut compter sur un bon héritage génétique (Divya Sampada), la Grâce Divine (Ishvara anugraha), la bénédiction d’un adepte (Gourou kripâ) et l’effort individuel (Purushârtha). Par ailleurs, le Râmâyana est parsemé d’exemples de philosophie, d’attitudes, de comportements, de principes et de valeurs qu’il faut adopter dans toutes les circonstances de la vie afin de réaliser la paix et le bonheur. Un nom très commun de Râma est Maryâdâ Pouroushottama- l’exemple de l’excellence dans la pratique de la vertu. C’est pour cela qu’il n’est pas suffisant de seulement réciter le Râmâyana et chanter la gloire de Râma(Pârâyana), il nous faut parallèlement mettre en pratique l’exemple [âyana] de Râma. C’est la pratique active des valeurs spirituelles qui conduit à l’accomplissement du but de la vie.
Dans le Râmâyana, l’importance de Sîtâ est primordiale. Elle est la force active (Shakti) de Râma, grâce à laquelle on peut réaliser la divinité(Râma). C’est aussi elle qui fait la gloire de Janaka et de Râma, les héros de Aryâvarta, le monde civilisé. C’est Sîtâ qui est la cause de la destruction de Râvana et de la composition du Râmâyana par Vâlmiki pour le bien et le salut de l’humanité. Le Râmâyana est révéré par les sages et aspirants par ce qu’il agit comme le guide, le Gourou, qui est toujours vénérable. Il est le Râma-lingam par excellence, le symbole de Râma et de son enseignement infaillible.
En résumé, le message du Râmâyana, qui est un message d’espoir et de la bonne parole, est relativement simple. Il nous demande:
- de réunir les huit conditions de base qui provoqueront la manifestation la nouvelle énergie libératrice [navami]
- d’allumer le feu mystique qui conduit à la libération et qui activera la descente de la Grâce[Râma/ Subrahmanya]
- de préserver une atmosphère pure et propice à l’épanouissement de la Grâce dans ses quatre aspects [chaturmukha] et aussi dans ses six aspects [Shanmukha]
- de développer une conscience universelle sans frontière[Vishvamitra] en éliminant la fragmentation [Tâtakâ], et l’identification aux adjonctions limitées [Subâhu]
- de repousser l’illusion [Mâricha] au fond de l’inconscient en restant éveillé et conscien
- d’entrer et de méditer dans l’espace mystique obscur [Gautama]
- de ranimer le cœur spirituel [Ahalyâ] au troisième oeil [Ajnâ Chakra]
- de pénétrer au fond de la conscience humaine et éliminer la barrière structurelle générée par le temps [Rudragranthi- le nœud de Rudra]
- de s’unir à la pure conscience humaine [Sîtâ] et de goûter à l’expérience de Unmânî [Samâdhî]
- d’exiler l’ancienne conscience humaine rigide, limitée et structurée [Parashourâma] qui fait obstacle à la progression, à l'expansion et à la libération [Vishnugranthi]
- de se simplifier, de rester proche de la nature et se dévouer exclusivement à la mission de la libération complète de la conscience [Vanavâsa]
- de surpasser l’immobilisme, l’ennui et le doute [Virâdha] en développant le détachement et la sérénité
- de vivre constamment dans un état d’observation pur sans abîmer les cinq sens [Panchavati] sans l’intervention de l’observateur [Chitrakûta]
- de réprimer les avances de l’exploration sexuelle et de l’agressivité [Shûrpanakhâ]
- d’éliminer l’illusion [Mâricha] et de s’armer de la dignité [Jatâyu]
- de vaincre la dépression [Kabandha] en développant la patience et la persévérance [Shabarî]
- d’éliminer la passion erratique[Vâli] et de s’allier avec la foi [Hanumân], le discernement [Sugrîva- bon sens], la témérité [Jâmbavân] et la contemplation [Angada]
- de construire le pont mystique entre le subconscient et l’inconscient grâce à la conscience de la divinité [Soham]
- de s’allier avec la rationalité et de l’introspection [Vibhishana]
- de s’attaquer aux forces qui font obstacle à la libération [Târakâsura] telles que la léthargie [Kumbhakarna], la vanité [Indrajît] et l’ignorance égocentrique [Râvana]
- de s’unir avec le potentiel spirituel intégral [Sîtâ] après le passage par le feu [Sushumnâ]
-de rentrer à Ayodhyâ, la Supraconscience Illuminée,
l’état du bonheur parfait.
De plus, le Râmâyana nous rappelle constamment de :
- nous préparer
afin d’accueillir la Grâce Divine [Avatâra],
le libérateur
- ne pas nous décourager et d’avancer attentivement
et avec foi
- nous rappeler que c’est la Grâce qui va entreprendre
la mission secrètement
- nous souvenir que la descente va être longue, pénible
et éprouvant
- comprendre que la Grâce ne se repose jamais avant d’avoir
atteint son but
- ne jamais agir de sorte à entraver la marche de la Grâce
- reconnaître que tout est à l’intérieur
de nous, et de
- nous réjouir car l’ascension sera rapide et béatifique.
Pour terminer, il faut souligner que le récit du chemin qui mène à la réalisation de la divinité n’est pas limité qu’au Râmâyana et qu’au sage Vâlmiki. Le sage Vedavyâsa a également traité ce sujet dans les Pourânas dans une forme différente et dans un style propre à lui. A titre d’exemple, il y a l’histoire de Jalandara dans le Shiva Pourâna et celle de Kârtikeya dans le Skanda Purâna. A vous maintenant d’essayer de découvrir le sens mystique de ces deux légendes enrichissantes et extraordinaires.