Rencontre avec les maîtres.-

"Ce mendiant ne fut pas impressionné par Swami Ramdas comme il l'avait été avec Ramana Maharshi et Aurobindo. Ce mendiant ne pouvait pas comprendre Ramdas à cette époque. Il avait compris immédiatement que les deux autres Maîtres étaient des géants spirituels. Cependant avec Ramdas, ce fut différent. C'était une sorte de réaction ... Il vivait si luxueusement et les gens le servaient comme un roi." (T.C.W.)

Ramana Maharshi.-

"En 1948 ce mendiant retourna dans le sud. Il se rendit d'abord à l'Aurobindo Ashram mais ne put y rester. Il se rendit alors à Tiruvannamalai et resta pendant environ deux mois avec le Maharshi." (T.C.W.)

"Une fois un sadhaka posa une liste de questions. L'une des huit questions, avec la réponse de Sri Maharshi, était traduite en anglais pour le bénéfice de quelques mendiants comme moi, assis tout près. La question : "Si le guru quitte son corps même avant que le shishya ait réussi sa sadhana, est-il nécessaire pour le shishya de rechercher un Guru vivant pour le guider plus loin ?'. La réponse : 'Pas nécessairement. Il peut continuer sa sadhana et la direction continuera.'" (I.R. - T.D. août90-jan.91)

(à propos du mot tamil 'seri' : 'parfait, bien) "Astucieusement j'apprenais de Lui (Ramana) ce mot et je l'utilise même aujourd'hui, suivant les empreintes de mon Maître!" (T.D. fev.-av.94)

"Bhagavan Ramana avait coutume de dire : 'Seul le Soi existe toujours. Il n'y en pas pas d'autres." (T.D. fev.-av.94)

"Comme c'était la coutume au Sri Ramanashram après que la puja ait été accomplie au temple de la Mère, le plateau de l'arti fut placé devant Bhagavan Ramana. Un jour Il prit du kumkum comme d'habitude. Il arriva que j'étais le premier à prendre du kumkum du petit tas que Sri Bhagavan avait touché. Le simple toucher du même plateau me mit dans un état extatique. " (The Mountain Path)

"Un jour, alors que j'étais en présence de Sri Bhagavan, il racontait de manière vivante une histoire fascinante qui est aussi hautement significative :
Il y avait un couple d'oiseaux qui vivaient sur le bord de l'océan. Laissant leurs yeux dans leur nid, il s'envolèrent vers des lieux lointains à la recherche de nourriture. Un jour, à leur retour, ils furent consternés de trouver que leur nid, avec les oeufs, avait été dévoré par les vagues de la mer. Ils devinrent furieux envers l'océan et firent sérieusement le voeu de le vider, si nécessaire, pour retrouver leurs oeufs. Ils commencèrent immédiatement l'opération de vidage de l'océan enprenant l'eau de lamer dans leurs becs, bécquée par becquée, la jetant dans un endroit éloigné. Ils firent cela sans arrêter sans se reposer et en toute ferveur et vivacité. Les jours s'écoulaient et ils plongaient encore leurs becs dans l'océan avec concentration et volaient pour rejeter l'eau.
Un jour un grand être s'en vint à passer de leur côté et, observant les efforts inlassables des deux oiseaux, leur demanda ce qu'ils faisaient. Les oiseaux expliquèrent que leurs oeufs avaient été emportés dans l'océan et qu'ils étaient déterminés à le vider pour les retrouver.
"Quoi !" s'exclama le grand être plein de surprise et d'étonnement. "Mais c'est impossible ! Pouvez-vous jamais penser vider l'océan, deux oiseaux minuscules, combien même vos efforts seraient inflexibles ?"
"Quel doute peut-il y avoir ?" répliquèrent les oiseaux. Nous sommes absolument certains de résussir et de retrouver nos précieux oeufs!"
Emu de leur foi immense et de leur dévotion, le grand être, avec compassion, mis ses main dans l'océan, trouva les oeufs, et les rendit aux oiseaux pleins de joie.
Sri Bhagavan dit alors : "Vider l'océan est semblable à connaître Dieu. Seul, sans la grâce, c'est impossible. Mais si l'on a la foi infaillible et le sérieux des deux oiseaux de l'histoire, le Guru apparaitra sans aucun doute et comblera nos aspirations spirituelles." (The Mountain Path)

"Lors d'une autre occasion je fus ému d'être témoin de la compassion de Sri Bhagavan. Un dévot, Eknath Rao, apporta dans le hall un bol rempli de fruits coupé en morecaux et le plaça devant Bhagavan. A l'intérieur du grand bol se trouvait un petit bol avec des morceaux coupés spécialement pour Sri Bhagavan. Le sens d'égalité de Bhagavan était complet, et bien que sa tolérance engvers les dévots fut immense, il n'aurait jamais permis quelque chose de spécial pour lui. Lorsque Bhagavan vit un bol à part pour lui il fut ennuyé et poussa le bol de côté rudement. Quelques morceaux de fruit tombèrent à terre et furent laissées là. Le dévot commença alors à distribuer les comerceaux de fruits à tous deux du hall. Chacun s'assit avec quelques morceaux dans leurs mains, ne voulant pas manger tant que Bhagavan lui-même n'en aurait pas eu. Plein de compassion envers les devots, Sri Ramana étendit le bras, ramassa les morceaux qui étaient tombés sur le sol, et commença à manger. Le reste des dévots purent alors manger eux aussi." (The Mountain Path)

"Le 14 avril 1950 alors que ce mendiant allait ici et là dans les Himalayas à la recherche de Maîtres, Maharshi disparut. La même année, le 5 décembre 1950, l'autre grand maître Aurobindo disparut lui aussi. Ce mendiant ressentit une espèce d'agitation d'avoir perdu l'occasion en or de rester en compagnie de ces deux grands Maîtres." (T.C.W.)

"Quand quelqu'un me demande pourquoi, dans ce cas, je suis allé vers Swami Ramdas après la disparition du Maharshi, j'explique que la divine ferveur que j'avais vécue en présence de Sri Ramana avait commencé à s'évanouir après que je l'eus quitté et sois allé demeurer dans les Himalayas. Cependant, j'avais commencé à voir qu'un Pouvoir Supérieur S'exprimait; m'utilisant comme un instrument. Bhagavan Sri Ramana Maharshi fut d'une influence prépondérante en modelant ce mendiant jusqu'à cet état. Après sa disparition, je n'ai vu aucun conflit en allant vers Swami Ramdas. Ce fut Swami Ramdas qui m'initia et me donna cette folie. La vie intérieure de saints comme Sri Aurobindo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, J. Krishnamurti et Swami Ramdas est très très éloignée de ce que nous pouvons percevoir d'eux extérieurement. Ils opèrent, enracinés dans l'Infini Eternel qui ne peut jamais être 'connu'. Il n'y a là aucun individu pour rapporter les différences !" (I.R. - T.D. - août90-jan.91 & The Mountain Path)

 En 1948, on construisait le temple de Matrubhuteshvar. Le stapati et Ramana Bhagavan étaient là. Une puja était en train de s'accomplir.Il y avait beaucoup de gens. Dyu diparadhanai a été apporté près de Maharishi. Il a touché le kumkum et l'a mis à on front. Ce mendiant se trouvait très près de Maharishi. Quand on a apporté le plateau, ce mendiant a touché le kumkum là où Maharishi l'avait touché... Oh Dieu... Une décharge électrique est passée à travers cde mendfiant ! (Il l'a répété avec beaucoup d'émotion. Un jour ce mendiant a vu, Yogi Ramiash... Maharishi était sur le lit. Ce mendiant venait de dehors. Yogi Ramiah appliquait quelque chose sur le dos de Maharishi. Il y avait une plaie ou quelque chose. Il mettait sa main comme ça (Bhagavan imite le geste) et il appliquait ! Un autre jour, un américain - il avait écrit un livre sur le destin et le libre arbitre - est venu et a mis ses deux mains comme ça (Bhaagavan imite encore le geste) sur le lit sur lequel Ramana Maharishi était assis... pendant 45 minutes ! C'est une chose exceptionnelle, ce que ce mendiant a vu. Comme ça, il n'a vu que deux personnes ! Comment ont-ils pu faire ça si longtemps ! Ce mendiant n'a même pas pu toucher le kumkum sans qu'une décharge électrique lui passe à travers !! (Se tournant vers le visiteur : ) Êtes-vous allé à l'Ashram de Sri Aurobindo et vous êtes-vous assis près du Samadhi ? Avez-vous ressenti quelque chose ? N'avez-vous pas ressenti cette paix irrésistible en étant assis près du samadhi de la Mère ?

Swami Ramdas.-

"Puis une chose très importante, c'était la troisième chance de rendre visite à Ramdas. Les deux grands Maîtres (Sri Aurobindo et Ramana Maharshi) étaient disparus. Ce mendiant pensa en lui-même : 'Essayons une nouvelle fois de rendre visite à Ramdas, parce qu'il est reconnu pour être un grand sage'. Aussi en 1952 ce mendiant n'alla pas à Tiruvannamalai, ni à Pondicherry, car les Maîtres n'y étaient plus. Mais cette fois Swami Ramdas apparut être une personne entièrement différente. A la première vue, Ramdas put dire nombre de choses intimes sur la vie et la mission de ce mendiant que personne ne connaissait en dehors de ce mendiant. Non seulement çà, mais le Maître commença à prendre un soin spécial de ce mendiant. Ce mendiant senbtit qu'il était venu en un endroit où il avait nombre d'amis intimes bien connus. Ce mendiant commença à ressentir de l'environnement de l'ashram que Ramdas était un grand sage, un sage vraiment grand. Ce fut alors que ce mendiant comprit le grand Maître pour la première fois. Ramdas est le Père de ce mendiant." (T.C.W.)

"La plupart des hommes n'aimeraient pas dire qu'ils ont eu trois pères, mais ce mendiant a eu trois pères. Beaucoup de travail a été fait sur ce mendiant. Aurobindo a commencé, Ramana Maharshi a fait un peu et Ramdas a terminé." (T.C.W.)

"Papa Ramdas voulait que ce mendiant chante tout le temps le Ramnam. Mais ce mendiant a manqué d'obéir à son Maître." (T.D. nov.94-jan.95)

 Meeting with the masters.-

"This beggar was not impressed with Swami Ramdas as he had been with Ramana Maharshi and Aurobindo. This beggar was not able to understand Ramdas at that time. He understood immediately that the other two Masters were spiritual giants. With Ramdas, however, it was different. It was a kind of reaction... He was living luxuriously and people were serving him like a king." (T.C.W.)

Ramana Maharshi.-

"In 1948, this beggar went again to the South. He went first to the Aurobindo Ashram but could not stay there. Then he went to Tiruvannamalai and stayed for about two months with the Maharshi." (T.C.W.)

"Once a sadhaka asked a list of questions. One of the eight questions, along with Sri Maharishi's reply, was translated into English for the benefit of a few beggars like myself, seated nearby. The question : 'If the Guru drops his body even prior to the shishya having succeeded in his Sadhana, is it necessary for the shishya to seek out a living Guru to guide him further on ?' - The reply : 'Not necessary. He can continue in his sadhana and guidance will continue.'" (I.R. - T.D.aug90-jan.91)

(About the tamil word 'seri' : okay, good :)
"Astutely I learned that one word from Him (Ramana) and am even today using it, following in the footprints of my Master!" (T.D. fev.-av.94)

"Bhagavan Ramana used to say : 'Self alone ever is. There are no others.'" (T.D. fev.-av.94)

"As was the custom in Sri ramanashram after puja was performed at the Mother's shrine, the arati plate was placed before Bhagavan Ramana. One day He took kumkum as usual. I happened to be the first to take kumkum from the small pile which Sri Bhagavan had touched. The mere touch of the same plate put me into an ecstatic state." (The Mountain Path)

"Once, when I was in the presence of Sri Bhagavan, he vividly narrated a fascinating story which is also highly significant.
There lived a pair of birds by the side of the ocean. Leaving their eggs in their nest, they would fly to far-off places in search of food. One day on their return they were aghast to find that their nest, along with the eggs, had been devoured by the waves of the sea. They became very angry with the ocean and in all seriousness vowed that they would empty it, if necessary, in order to retrieve their eggs. They forthwith started the operation of emptying the ocean by taking the sea water in their beaks, mouthful by mouthful, and dropping it at a far-off place. They did this endlessly without rest and still they were one-pointedly dippling their beaks into the ocean and flying off to dispose of the water.
One day a great being happened to pass by and, observing the tireless efforts of the two birds, asked them what they were up to. The birds explained that their eggs had been washed into the ocean and that they were determined to empty it in order to retrieve them.
"What!" exclaimed the great being in surprise and amazement. "But this is impossible! Can you ever hope to empty the ocean, two tiny birds, however relentless your efforts may be?
- What doubt can there be ? replied the birds. We are absolutely certain that we shall eventually succeed and retrieve our precious eggs!"
Moved by their tremendous faith and devotion, the great being compassionately put his hands into the ocean, found the eggs, and returned them to the overjoyed birds.
Sri Bhagavan then said : "Emptying the ocean is analogous to knowing God. Alone, without grace, it is impossible. But if one has the unshakeable faith and earnestness of the two birds in the story, the Guru will appear without fail and fulfill one's spiritual aspirations." (The Mountain Path)

"On another occasion I was thrilled to witness the compassion of Sri Bhagavan. A devotee, Eknath Rao, brought into the Hall a bowl filled with fruits cut into pieces and placed it before Sri Bhagavan. Within the large bowl was a small bowl with pieces especially cut for Sri Bhagavan. Bhagavan's sense of equality was total, and although his tolerance towards devotees was immense, he would never permit anything special for himself. When Bhagavan noticed a separate bowl for himself, he was annoyed and pushed the bowl aside roughly. A few pieces of fruit spilled onto the floor and were left there. The devotee then began to distribute the fruit-pieces to all in the Hall. Everyone sat with a few pieces in their hands, not wanting to eat since Bhagavan himself did not have any. Out of compassion for the devotees, Sri Ramana reached down, picked up the pieces that had fallen on the floor, and began to eat. The rest of the devotees were then able to eat also." (The Mountain Path)

"On April 14th, 1950, when this beggar was moving somewhere in the Himalayas in search of Masters, Maharshi passed away. In the same year, December 5th, 1950, the other great Master Aurobindo, also passed away. This beggar felt a type of restlessness that he had lost the golden opportunity of keeping company with those two great Masters." (T.C.W.)

"When someone asks me why, in that case, I went to Swami Ramdas after Maharshi's passing, I explain that the divine fervour I experienced in Sri Ramana's presence began to wane when I left him and went to stay in the Himalayas. Nevertheless, I had begun to see that a Higher Power was expressing Itself, using me as an instrument. Bhagavan Sri Ramana Maharshi was a principal influence in shaping this beggar to this state. After His passing away, I did not see any conflict in going to Swami Ramdas. It was Swami Ramdas who initiated me and gave me this madness ! The inner life of saints like Sri Aurobindo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, J. Krishnamurti and Swami Ramdas is far far removed from what we can externally perceive of them. They operate rooted in the Eternal Infinite which can never be 'known'. There is no individual there to report differences!" (I.R. - T.D.aug.90-jan.91 & The Mountain Path)

In 1948, Matrubhuteshwar’s temple construction was going on. The sthapathy and Ramana Bhagwan were there. Some puja was in progress. Lots of people were there. Deeparadhanai was brought near Maharishi. He touched the kumkum and put it to His forehead. This Beggar was standing very near Maharishi. When they brought the plate, this Beggar touched the kumkum where Maharishi had touched… Oh God… an electric shock passed through this Beggar! (He repeated it with great feeling). This Beggar saw once, Yogi Ramiah… Maharishi was on the cot. This Beggar came from outside. Yogi Ramiah was applying oil or something on Maharishi’s back. There was some wound or something. He put his hand like this (Bhagwan imitated the gesture) and applied! Another time, one American – he had written a book on destiny and free will, came and put both his hands like this (again Bhagwan imitated the gesture) on the cot on which Ramana Maharishi was seated… for 45 minutes! That was an exceptional thing this Beggar saw. Only those two people, he has seen like that! How could they do it for so long! This Beggar could not even touch the kumkum without an electric shock passing through Him!! (Turning to the visitor) Have you gone to Sri Aurobindo Ashram and sat near the Samadhi? Did you feel anything? You didn’t feel that overwhelming peace when you sat near Mother’s Samadhi?”

Swami Ramdas.-

"Then one thing very important, it was a third chance to visit Ramdas. The two great Masters had passed away. This beggar thought to himself, 'Let me try again to visit Ramdas, for he is recognised as a great sage.' So in 1952 this beggar did not go to Tiruvannamalai, nor did he go to Pondicherry, for the Masters were not there. But this time Swami Ramdas turned out to be an entirely different person. At the very first sight, Ramdas could tell a number of intimate things about the life and mission of this beggar which nobody but this beggar knew. Not only that, but the Master started to take a special care of this beggar. This beggar felt that he had come to a place where he had a number of well-known friends. This beggar began to feel from the environment of the ashram that Ramdas was a great Sage, a truly great Sage. It was then that this beggar first understood the great Master. Ramdas is the beggar's Father." (T.C.W.)

"Most men wouldn't like to say that they had three fathers, but this beggar had three Fathers. There was much work done on this beggar. Aurobindo started, Ramana Maharshi did a little and Ramdas finished." (T.C.W.)

"Papa Ramdas wanted this beggar to chant Ramnam all the time. But this beggar has failed to obey his Master." (T.D. nov.94-jan.95)

"Père distribue les devoirs. Tous parmi nous ne faisons que Son travail. A Sri Ramakrishna Paramahamsa, Bhagavan Ramana, Swami Ramdas et Sri Aurobindo, Il a donné le devoir d'enseigner. A ce mendiant Il n'a pas donné ce devoir. Avoir foi dans les paroles de ces maîtres seulement - c'est le devoir alloué à ce mendiant. Ainsi, j'ai foi dans les Ecritures, dans les paroles de ces maîtres. C'est assez pour ce mendiant!"  (The Mountain Path)

"Père a donné le travail de prêcher à Sri Aurobindo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi et Swami Ramdas. Mais, pour ce mendiant, Père a donné comme seul travail de soulanger les souffrances des autres." (Y.R.S. - G.)

"Mon Père est tout. Il n'y a personne d'autre, rien d'autre. Ce mendiant est mort en 1952. Alors Père est venu dans ce corps. A moins que nous ne mourrions, Père ne viendra pas en nous. Kabir dit :
'Shaaka chaahe prem ras, raaka chaahe maan;
ek myaan mem do khadga, dekha suna na kaan"
Vous pouvez avoir ou Dieu ou le "Je'. Il ne peut y avoir deux épées dans un seul fourreau. Si Dieu doit venir, je dois mourir.'"

"Father distributes duties. All of us do only His work. To Sri Ramakrishna Paramahamsa, Bhagavan Ramana, Swami Ramdas and Sri Aurobindo, He gave the duty of teaching. To this beggar He has not given that duty. To have faith in the words of these masters alone - that is the duty alloted to this beggar. Thus, I have faith in the scriptures, in the words of these masters. That is enough for this beggar !" (The Mountain Path)

"Father gave the work of preaching to Sri Aurobindo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi and Swami Ramdas. But, for this beggar, Father has given the work of alleviating the suffering of others alone !"

 "My Father is everything. There is no one else, nothing else. This beggar died in 1952. Then Father came into this body. Unless we die, Father will not come in us. Kabir says:
'Shaaka chaahe prem ras, raaka chaahe maan;
ek myaan mem do khadga, dekha suna na kaan'
Either you can have God or the 'I'. There cannot be two swords in one sheath. If God must come, I must die.'"

 Le 16 août 1979.-

"Ce mendiant reçoit opportunément de l'aide d'Hanuman toutes les fois que ce mendiant en a réellement besoin et toutes les fois où ce mendiant est en danger, Hanuman vient protéger ce mendiant. Dans l'Inde du Nord, les gens croient qu'Hanuman les protège; les sadhus et les sannyasis ont particulièrement l'habitude de dire qu'ils recevront d'Hanuman toute l'aide nécessaire.

Ce mendiant n'est pas un Ram bhakta. Mais ce mendiant a été initié avec le Ram Nam par mon Maître Swami Ramdas."

"Quelque puisse être la bhava, si vous ressentez que ce mendiant est le Seigneur Rama, il en est alors ainsi. Mon Père a assuré que quiconque pense à ce mendiant, sous quelque forme que ce soit, alors Mon Père viendra apporter toute l'aide nécessaire en apparaissant sous cette forme. C'est pourquoi : ce mendiant demande quelquefois aux gens de chanter le nom de ce mendiant. Lorsqu'ils chantent le nom de ce mendiant, non seulement ils reçoivent l'aide nécessaire de mon Père, mais ils aident aussi ce mendiant à bien faire son travail. Cela aide de manière certaine ce mendiant à faire son travail sous cette forme."

"Aucun doute, même si quelqu'un pense à ce mendiant comme à son ami et qu'il recherche mon aide, l'aide lui sera donné par mon Père en toute certitude."

 16 August 1979.-

"This beggar is getting timely help from hanuman whenever this beggar really needs and whenever this beggar is in danger. Hanuman has come to protect this beggar. In North-India people believe that Hanuman protects them, particularly the Sadhus and Sanyasis used to say that they will get all the necessary help from Hanuman.

This Beggar is not a Rama bhakta. But this Beggar was initiated with RamNam by my Master - Swami Ramdas. "

"Whatever be the Bhava, if you feel that this Beggar is Lord Rama, then it is so. My Father has assured who ever thinks of this Beggar, in whatever form, then My Father will go and render all necessary help by appearing in the same Form. That is why - This Beggar asks people at times, to sing this Beggar's name. When they sing this Beggar's name they are net only getting the necessary help front my Father but also helping this Beggar to do his work nicely. Definitely this will help this Beggar in doing his work in this Form."

"No doubt - even if anybody thinks of this Beggar as his friend and seek any help - the help will be surely given by my Father."

 1993 : "Justice Arunachalam a raison. Ce mendiant ne peut pas être décrit. Il est "omnipénétrant", qui peut décrire ce mendiant ? Personne ne peut décrire ce mendiant. Il est ici, là, partout. Il pénètre tout. Ce mendiant n'existe pas. Il est mort en 1952. Seul Père existe. Rien d'autre. Tout est Père. "Il n'y a pas de différence entre ce mendiant et Dieu. Vous pouvez, si vous le ressentez ainsi, appeler ce mendiant Dieu. La Grâce de Père sera là à jamais. Si vous vous abandonnez avec une foi absolue, Je vous protègerais et prendrais soin de vous." (T.S.A. Saraganatam av. 2002)

"Tout comme un fleuve s'unit à l'Océan, ce mendiant s'est uni à Dieu. L'océan ne s'assèche jamais et il en est de même de la grâce de Père." (T.S.A. Saraganatam, av. 2002)

 1993 : "Justice Arunachalam is right. This beggar cannot be described. He is ' all pervading '. Who can describe this beggar. Nobody can describe this beggar. "He is here, there everywhere. He is all pervading. "This beggar does not exist. He died in 1952. Father only exists. Nothing Else. Everything is Father. There is no difference between this Beggar and God. You can, if you feel like, cail this beggar God. Father's Grace will be there for ever. If you surrender with absolute faith, 1 will protect and take care of you." (T.S.A. Saraganatam, Ap. 2002)

"Just like rivers merge in the ocean, this Beggar has merged in God. Ocean never gets dry and so Fathers' grace".

 "Après environ deux mois avec Ramdas, ce mendiant voulut prolonger son séjour à Anandashram. Ce mendiant approcha Swami Ramdas trois fois et à chaque fois cela lui fut refusé. La dernière fois le sage s'exclama : 'Beaucoup de gens peuvent être bons pour une vie d'ashram. Nous ne voulons plus de telles personnes." (T.C.W.)

"La Libération n'était pas la fin pour ce mendiant, c'était plutôt un début pour lui." (T.C.W.)

"Quel message ce mendiant peut-il donner ? Je ne suis pas si grand. Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo, Ram Tirtha, Ramdas, Ramana, J.K., tous sont grands et ont donné leurs messages. Quel que soit le message qu'ils ont donné, c'est le message de Mon Père. Ce mendiant n'a pas d'autre message à donner. Qu'ils se rappellent les noms de Rama, Krishna et Shiva. Alors ils resteront toujours Bharatiyas. Ils reviendront tous vers ce pays béni de Bharatvarsha." (G.G.Y.)

"Dans le monde il y a divers mouvements spirituels qui travaillent à apporter de grands changements, un monde nouveau. Cela est en relation avec le grand mouvement du monde, le grand mouvement spirituel mondial, que ce mendiant fait son travail." (H.C.)

"Ce mendiant croit en la vision de son maître spirituel Sri Aurobindo..." "Ce travail doit être fait. C'est tout ce que nous pouvons faire. Mais ce mendiant va vous dire : cela n'échouera pas." (H.C.) (sur le monde)

"Parler de ces philosophies n'est pas pour ce mendiant. Il est ici pour parler avec les gens et se mêler à eux." (H.C.)

"Une grande mission a été assignée à ce mendiant. Et ce mendiant fait son travail dans chaque pas qu'il fait. Il donne conseil ou de l'aide à ces quelques personnes qui viennent le voir, mais, en règle générale, son véritable travail demeure inaperçu. S'il vous plaît, pardonnez-lui de donner de l'importance à ce corps!" (H.C.)

'Ce mendiant n'est pas ici pour défendre son ego. Il n'est ici que pour faire le travail du Père." (H.C. - T.D. 1990)

"Tout ce que ce mendiant connaît, c'est le Ramnam. Pour lui il n'est nul besoin de réalisation, visions, expériences ou quoique ce soit d'autre. Le Ram Nam est tout. Chantez le Nom vingt quatre heures sur vingt quatre ! Je fais comme me l'a ordonné mon Maître. C'est assez pour ce mendiant."

"Ce mendiant n'est pas un enseignant. Son Maître ne lui a appris qu'une ligne : AUM SRI RAM JAI RAM JAI JAI RAM et a dit que c'était assez pour lui." (T.D. nov.95-jan.96)

"Papa Ramdas a donné l'initiation à ce mendiant puis il a voulu que ce mendiant parte pour répandre ce Ramnam. Quand ce mendiant a donné l'initiation à Rangaraja, il a aussi attendu de Rangaraja qu'il parte et répande le travail de Papa. Mais ce mendiant est toujours avec Rangaraja." (T.D. nov.93-jan.94)

"Rangaraja, en écrivant ce livre, a fait de ce mendiant un 'Yogi', non un yogi ordinaire, mais un 'Grand Yogi', et les gens, après l'avoir lu, viennent ici pour voir le 'Yogi', mais ne voient qu'un mendiant!" (T.D. nov.88-jan.89)

"Le livre est devenu très populaire. Le titre du livre est très attrayant. Les gens sont intéressés de savoir qui est ce grand Yogi. Mais, lorsqu'ils viennent ici et voient, ils ne voient aucun symptôme de Yogi, mais ils ne voient ici qu'un mendiant ! (rires) Beaucoup d'étrangers sont déçus du fait que ce mendiant ne sait rien sur les Yoga Asanas et sur le Pranayama. Ils disent 'On vous appelle Yogi, mais nous ne connaissez pas le pranayama et les asanas." (24/11/88 - T.D. nov.88-jan 89)

"Un jour un swami distribuait des vêtements couleur ocre aux sadhus. Lorsqu'il offrit un ensemble à ce mendiant, ce mendiant dit qu'il ne portait pas de vêtements ocre. Le Swami remarqua : 'Vous n'êtes pas assez mûr pour les porter.'" (T.D. nov.88-jan.89)

"Je ne suis pas un sadhu, ni un sannyasi ou un mahatma. Je ne suis qu'un mendiant. Aussi je veux fumer." (D.M.H.)

"Ce mendiant n'est pas capable de prendre part à la politique. Ce mendiant est inutile." (D.M.H.)

 "After nearly two months with Ramdas, this beggar wanted to prolong his stay at Anandashram. Thrice this beggar approached Swami Ramdas and everytime he was refused. The last time the sage exclaimed : 'There are a number of people who can be fit for ashram life. We don't want any more of such people'." (T.C.W.)

"Emancipation was not the end for this beggar, rather it was the beginning for him." (T.C.W.)

"What message has this beggar to give. I am not so great. Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo, Ram Tirtha, Ramdas, Ramana, J.K., all are great and they have given their messages. Whatever message they have given is My Father's message. This beggar has no other message to give. Let them remember the names of Rama, Krishna and Shiva. Then they will ever remain Bharatiyas. They will all come back to this Holy Land of Bharatvarsha." (G.G.Y.)

"In the world there are various spiritual movements working to bring about great changes - a new world. It is in connection with the great world movement, the great spiritual world movement, that this beggar does his work." (H.C.)

"This beggar believes in the vision of his spiritual teacher, Sri Aurobindo..." "This work must be done. It is all that we can do. But this beggar will tell you : it won't fail." (H.C.)

"It is not for this beggar to talk of these philosophies. He is here to talk with the people and mingle with them." (H.C.)

"This beggar has been assigned a great mission. And this beggar does his work in every step he walks. He givers advice or help to those few people who come to him, but as a general rule, his real work goes unnoticed. Please excuse him for giving some importance to this body!" (H.C.)

"This beggar's here not to defend his ego. He's only here to do Father's work". (H.C. - T.D. 1990)

"All I know is Ram Nam. For him there is no need for realisation, visions, experiences, or anything else. Ram Nam is everything. Chant the name all the 24 hours ! I do as ordained by my Master. That's enough for this beggar!"

"This beggar is no teacher. His Master has taught him only one line : AUM SRI RAM JAI RAM JAI JAI RAM and said that it is enough for him." (T.D. nov.95-jan.96)

"Papa Ramdas gave initiation to this beggar and then He wanted this beggar to go away to spread this Ramnam. When this beggar gave initiation to Rangaraja, he also expected Rangaraja to go away from Him and spread Papa's work. But this beggar is always with Rangaraja." (T.D. nov.93-jan.94)

"Rangaraja, by writing this book, has made this beggar a 'Yogi' - not an ordinary Yogi, but a "Great Yogi' - and people, after reading it, come here to see the 'Yogi', but see only a beggar!" (T.D. nov.88-janv.89)

"The book has become very popular. The name of the book is very attractive. People are interested to know who this great Yogi is. But, when they come and see here, they see no symptoms of a Yogi, they see only a beggar here ! (laughter) Many foreigners get disappointed because this beggar does not know anything about Yoga Asanas and Pranayama. They say, You are called a Yogi, but you don't know pranayama and asanas." ((24/11/88 - T.D. nov.88-jan 89)

"Once a Swami was distributing ochre clothes to sadhus. When he offered this beggar a set, this beggar said that he does not wear ochre clothes. For that the Swami remarked : 'You are not matured enough to wear it." (T.D. nov.88-jan.89)

"I am not a sadhu, sannyasi or a mahatma. I am only a beggar. So I want to smoke." (D.M.H.)

"This beggar is not able to take part in politics. This beggar is useless." (D.M.H.)

 "Même lorsque je m'appelle mendiant, les gens suspectent que j'ai des trésors cachés et me causent des ennuis. Que serait mon destin si je m'appelais roi ?" (G.G.Y.)

"Ce mendiant n'ordonne jamais, il ne fait que mendier." (28/10/88 - T.D. nov.88-jan.89)

Dialogue avec Nivedita (1)
- Ainsi tu ne crois pas que je suis un mendiant !
- Si vous le dites.
- Alors que penses-tu de moi ?
- Je pense que vous êtes un grand yogi.
- Qu'entends-tu par yogi ?
- Vous n'êtes pas affecté par le plaisir et la peine, la louange et la condamnation...
- Mais cette pierre elle aussi est comme çà. Est-ce un yogi ?
- Vous n'êtes pas une pierre, la pierre va casser si on la tape avec un marteau..
- Pareil pour ma jambe.
- Non, vous n'^petes pas le corps, aussi vous ne serez pas affecté.
- Mais comment sais-tu que je suis un tel yogi ?
- Vous avez dit au Dr Radhakrishnan que quiconque pense à vous de quelque manière que ce soit, vous leur apparaissez comme cela. Je pense à vous comme un grand yogi et c'est pourquoi vous m'apparaissez comme un grand yogi. (T.D.août90-jan.91)

Dialogue avec Nivedita (2) :
- Sais-tu que je suis un mendiant ?
- Je ne sais pas, vous le dites.
- Penses-tu que je mente ?
- Je crois vos paroles, mais je ne comprends pas comment vous êtes un mendiant, c'est tout.
- Je ne fais aucun travail et je vis en mendiant. Je vis de ce que gagnent les autres qui travaillent dur. Comprends-tu maintenant ?
- Mais les brahmines sont supposés vivre d'aumônes. Ils doivent dépendre de la société pour leur nourriture. Vous êtes un Brahmine. Comment pouvez-vous dire que vous êtes un mendiant ?
- Non, je ne suis pas un brahmine, je suis un chandala... Ainsi maintenant Nivedita croit que je suis un mendiant par ce que je le dis. Mais elle ne comprend pas ce que je veux dire. Quelqu'un m'a dit : 'Yaatum tarum peru yaachakaa porti' (Salut au Grand Mendiant qui donne tout !) Minakshisundaram a écrit comme çà. Il m'appelle 'Peru Yaachakaa' (Grand Mendiant). Ainsi je ne suis pas un mendiant ordinaire (rire, puis montrant le livre) Vois, Minakshisundaram a donné un dertificat à ce mendiant. Il a écrit ceci alors qu'il n'était encontact avec moi que depuis deux ans. Il a écrit beaucoup sur ce mendiant. (Nivedita lit à haute voix et arrive au passage 'Salut à Shanmuga, qui se révèle en samadhi!) Vois, il m'appelle Shanmuga. Je suis le Seigneur Muruga ! Puis il dit quelque chose reliant ce mendiant aux Vedas. Lis.
- Salut à celui qui est dans la forme des Vedas commençant avec Rig !
- Oui, c'est la ligne. Il dit que je suis le Rig, le Yajur, le Sama et l'Atharva Vedas. (rire) Beaucoup de gens ont écrit de cette façon. Ki.Va.Ja. a aussi écrit comme çà." (Ki.Va. Jagannathan est un érudit tamil réputé).. (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

(sur Ki. Va. Ja. qui vient de mourir :) "Il avait l'habitude de venir ici et de passer de longues heures, chantant des chansons sur ce mendiant et quelques dévots avaient l'habitude de les enregistrr. Il avait l'habitude de faire un sandhvavandana régulier. "(27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

(A un dévot nommé Patanjali :
- Savez-vous que Patanjali a écrit le Yoga Sutra sur l'Ashtaanga Yoga ?
- Je ne l'ai pas lu.
- Pourquoi le liriez-vous ? Vous l'avez écrit ! Regarde, Nivedita, ton père a écrit que je suis un grand Yogi. Les gens viennent ici après avoir lu cela. Mais ce mendiant ne connaît pas Yama, Niyama, Asana, etc.
- Vous faites le Japa Yoga.
- Cela est yajna. Yajnaanaam japa yajnosmi, dit Krishna. Bien, tu as d'une manière ou d'une autre trouvé un moyen d'appeler ce mendiant un Yogi." (04/11/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Ce mendiant est toujours avec les dévots qui ont une foi totale. Seule la foi est importante. Si la foi est là, ce mendiant est toujours là. Il est facilement accessible. Ce mendiant n'est pas limité à ce corps. Si vous priez avec foi, on peut le trouver om que ce soit et partout !" (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Ce mendiant vous demande à tous de penser à Dieu et lui ne pense qu'aux cigarettes." (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Mon propre Guru Ramdas m'a dit de répéter le nom de Ram, mais ce mendiant que je suis ne pense qu'à ses cigarettes." (T.D.août90-jan.91)

(Nivedita montre à Yogiji une carte de l'Inde où est inscrit : "L'Inde d'abord, la religion ensuite, moi en dernier.") : "Ce mendiant ne pense qu'à lui en premier. Il est égoiste. Ceci n'est vrai que des grands patriotes comme Vivekananda, Sri Aurobindo et les autres. (Eclatant de rire :) Ceci peut aussi être vrai de votre Père.Rangaraja pense d'abord au pays. Il ne pense pas à sa famille. Il ne met rien de côté pour la famille." (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Lorsqu'elles sont venues à la nouvelle maison, elles sont venues me voir pour avoir mes bénédictions. Elles m'ont dit qu'elles étaient venus à mes pieds de lotus. Mais je leur ai dit que Je suis à leurs pieds de lotus. Vous savez, elles sont au premier étage et je suis au rez de chaussée" (rires) . (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Dwaraknath Reddy subit aujourd'hui une opération à coeur ouvert. Vous savez c'est une grande opération. Ce mendiant voulait prier pour lui. Aussi je suis parti ce matin pour m'asseoir seul ici. Venez, allons à la maison ...." "Ce mendiant n'est pas d'humeur à parler de quoi que ce soit. Dwaraknath Reddy a toujours été très gentil envers ce mendiant, et il a pris beaucoup de soin de ce mendiant. Il y a quelques années il a eu une attaque cardiaque, mais ce mendiant ne le savait pas. Il est allé récemment pour un chek up médical et les médecins lui ont conseillé l'opération. Ce mendiant a prié Mon Père pour qu'il soit bien sans opération. Mais quelquefois Mon Père n'accepte pas les appels de ce mendiant. Alors ce mendiant a prié Mon Père de veiller à ce que l'opération se déroule avec succès. Mon Père acceptera cette prière." (04/11/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Tout ce que fait ce mendiant est une bénédiction. Même quand en colère il crie colère sur les gens, ce n'est qu'une bénédiction. Il en bénéficieront de manière certaine. Quand il s'asseoit en présence de ce mendiant, mon Père les transforme même s'il se peut qu'ils n'en soient pas conscients." (Srgnt 03-02)

Le nom 'Yogi Ramsuratkumar'.-

"Pourquoi venez-vous voir ce mendiant, dépensant votre argent et votre temps, au lieu d'accomplir vos devoirs ?... Vous pensez qu'il est important de voir la forme physique de ce mendiant. Mais si vous aviez su que ce mendiant est partout, vous ne viendriez pas ici souvent. Où que vous alliez, qui que vous rencontriez, à n'importe quel moment où vous faites votre travail, si vous prononcez le Nom de ce mendiant, Yogi Ramsuratkumar, le Père de ce mendiant viendra vous soutenir." (à Pon Kamaraj - B.S.Y.R.)

"Oui, il y a une compréhension entre ce mendiant et son Père. Si quelqu'un crie le nom de ce mendiant dans une circonstance difficile, mon Père se rue à son aide." (T.D., nov.88-Janv.89)

"Seul le Père fait tout. Ce mendiant ne sait rien. Toutes les fois que quelqu'un se trouve dans l'ennui, si le nom de ce mendiant, YOGI RAMSURATKUMAR, est dit ne serait-ce qu'une fois, Père accourra pour aider." (28/1/88 - T.D. nov.88-jan.89)

(A Nivedita :) "Ramakrishna a pris un soin total pour ses disciples dans ses derniers jours. Il ne pensait à rien d'autre. Mais ce mendiant ne prend pas soin de son disciple.
- Mais vous faites tout pour mon père.
- Ce mendiant 'est très égoiste. Il veut la réputation. Ton père fait de la propagande pour ce mendiant, n'est-ce pas ?
- Votre nom a un grand pouvoir.
- Quel pouvoir a le nom ?
- Voyez, quand nous appelons un homme 'chien' , il se met en colère. Ainsi même le mot 'chien' a un pouvoir. Aussi les noms 'dieu', 'Yogi', etc... doivent avoir un énorme pouvoir.
- Alors, si vous appelez un homme 'Yogi Ramlsuratkumar', il va se mettre dans une colère terrible, n'est-ce pas ?
- Non, je parle de la puissance.
- Oui, le nom Yogi Ramsuratkumar a une puissance. Si quelqu'un le prononce, mon Père se ruera à son aide." (04/11/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Mon Père bénit tous ceux qui écrivent ou chantent sur ce mendiant." (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Ce mendiant touche tous ceux qui entrent dans cet ashram et personne ne repart les mains vides et mon Père veillera à leur bien-être. C'est la Vérité." (Y.R.S. -M.)

 "Even when I call myself a beggar, people suspect that I have hidden treasures and trouble me. What will be my fate if I call myself a king ?" (G.G.Y.)

"This beggar never orders, he only begs" (28/10/88 - T.D. nov.88-jan.89)

Dialogue with Nivedita(1) :
- So you don't believe I'm a beggar !
- If you say so.
- Then, what do you think of me ?
- I think you are a great yogi.
- What do you mean by a yogi ?
- You are not affected by pleasure and pain, praise and condemnation...
- But this stone here is also like this. Is it a yogi ?
- You are not a stone; the stone will break when it is hit with a hammer.
- So will my leg.
- No. You are not the body; therefore you will not be affected.
- But how do you know I am such a yogi ?
- You told Dr Radhakrishnan that whosoever thought of you in whatsoever manner, you appeared to them like that. I think of you as a great yogi and therefore you appear to me as a great yogi." (T.D.aug.90-jan.91)

Dialogue with Nivedita (2) :
- Do you know that I am a beggar ?
- I do not know, you say so.
- Do you think I am lying ?
- I believe your words, but I don't understand how you are a beggar. That's all.
- I don't do any work and I live by begging. I live on the earnings of others who work hard. Do you understand now ?
- But the Brahmins are supposed to live on alms. They have to depend on the society for their food. You are a Brahmin. How can you say that you are a beggar?
- No, I am not a Brahmin. I am a Chandala... So now Nivedita believes that I am a beggar because I say so. But she doesn't understand what I mean. One has told me, 'Yaatum tarum peru yaachakaa potri' (Hail the Great Beggar who gives everything!). Minakshisundaram has written like that. He calls me 'Peru Yaachakaa' (Great Beggar). So I am not ordinary beggar (laughter, then, showing the book). See, Minakshisundaram has given this beggar a certificate. He wrote this when he had only two years' contact with me. He has written a lot about this beggar. (Nivedita reads aloud, and comes to the line 'Hail Shanmuga, who revels in Samadhi'!) See, he calls me Shanmuga. I am Lord Muruga! And then he tells something connecting this beggar to the Vedas. Read it out.
- Hail the one who is in the form of the Vedas beginning with Rig.
- Yes, that is the line. He says I am Rig, Yajur, Sama and Atharva Vedas. Lot of people have written like this. Ki. Va. Ja. has also written like that." (Ki. Va. Jagannathan is another renowned Tamil scholar). . (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

(About Ki. Va. Ja. who just passed away :) "He used to come here and spend long hours, singing songs on this beggar and some devotees used to record them. He used to do regular sandhvavandana." (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

(To a devotee, named Patanjali :)
- Do you know that Patanjali wrote the Yoga Sutra on the Ashtaanga Yoga ?
- I didn't read it.
- Why should you read it ? You have written it. See Nivedita, your father has written that I am a great Yogi. People come here after reading it. But this beggar doesn't know Yama, Niyama, Asana, etc.
- You are doing Japa Yoga.
- That is yajna. Yajnaanaam japa yajnosmi, says Krishna. Well, you have somehow or other found out a way to call this beggar a Yogi." ((04/11/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"This beggar is always with the devotees who have complete faith. Only faith is important. If faith is there, this beggar is always there. He is easily accessible. This beggar is not limited to this body, if you pray with faith, he can be found anywhere and everywhere!" (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"This beggar asks you all to think of God and he always thinks of cigarettes only." (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"My own guru Ramdas told me to says Ram's name repeatedly, but his beggar that I am thinks only of his cigarettes!" (T.D.aug.90-jan.91)

(Nivedita shows to Yogiji a map of India on which it is written : 'India first, religion next, myself last') : "This beggar thinks only of himself first. He is selfish. This is true only of great patriots like Vivekananda, Sri Aurobindo and others. (Bursting into laughter :) This may also be true of your father. Rangaraja thinks of the country first. He does not think of his family. He doesn't save anything for the family" (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"When they came to the new house, they came to me to take my blessings. They told me that they had come to my lotus feet. But I told them that I am at their lotus feet. You know, they are in the first floor and I am in the ground floor" (Laughter) (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Dwaraknath Reddy is undergoing an open heart surgery today. You know, it is a major operation. This beggar wanted to pray for him. Therefore I came away in the morning itself to sit here alone. Come on, we will go home... This beggar is not in a mood to talk about anything. Dwaraknath Reddy has been very kind to this beggar and he has been taking a lot of care of this beggar. He had a heart attack some years back, but this beggar did not know about that. Recently he went for a medical check up and the doctors have advised the operation. This beggar prayed to My Father to make him well without operation. But, sometimes, My father doesn't accept this beggar's appeals. So this beggar has prayed to My Father to see that the operation is successful. My Father will accept this prayer." (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"Whatever this beggar does is a blessing. Even when he shouts at people in anger, it is only a blessing. They will surely benefit from that. When they sit in the presence of this beggar, my Father transforms them even though they may not be aware of it." (Srgnt 03-02)

The name 'Yogi Ramsuratkumar'.-

"Why do you come to see this beggar, spending your money and time, instead of doing your duties ? ... You think it important to see the physical frame of this beggar. But had you known that this beggar is everywhere, you would not come here often. Wherever you go, whomever you meet whenever you are at your duty, if you utter the Name of this beggar, Yogi Ramsuratkumar, this Beggar's Father will come to you support." (To Pon Kamaraj - B.S.Y.R.)

"Yes, there is an understanding between this beggar and his Father. If anybody calls this beggar's name in any difficult circumstance, My Father rushes to his help."

"Only the Father does everything. This beggar doesn't know anything. Whenever one is in trouble, if this beggar name, YOGI RAMSURATKUMAR, is called even once, Father will rush help." (28/1/88 - T.D. nov.88-jan.89)

(To Nivedita :) "Ramakrishna took complete care of his disciples in his last days. He never thought of anything else. But this beggar is not taking care of his disciple.
- But you do everything for father.
- This beggar is very selfish. He wants name. Your father is doing propaganda for this beggar. Isn't so ?
- Your name has a great power.
- What power the name has ?
- You see, when we call a man a 'dog', he gets angry. So even the name 'dog' has some power. So the names 'god', 'Yogi', etc. must have tremendous power.
- So, if you call a man 'Yogi Ramsuratkumar', he will be tremendously angry, isn't it ?
- No, I meant the force.
- Yes, the name of Yogi Ramsuratkumar has a force. If anybody says it, my Father will rush to his or her help." (04/11/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"My Father blesses all those who write or sing on this beggar!" (27/09/88 - T.D. nov.88-jan.89)

"This beggar touches all those who enter this ashram and nobody goes empty-handed and my Father will look after their welfare. That is the truth." (Y.R.S. -M.)

 (au sujet d'une photo prise en 1974: )"Ils voulaient prendre une photo de ce mendiant lorsque je me tenais là avec mon éventail et la noix de coco dans les mains. Un marchand qui vendait des conques arriva par ici et ils prirent une conque valampuri et me la donnèrent aussi pour tenir dans ma main. Ainsi la photo fut-elle prise ici et de là la photo de ce mendiant dans laquelle vous voyez un halo autour de sa tête, dessiné par un artiste, fut produite." (T.D. nov.88-jan.89)

Au sujet du livre sur la Renaissance Indienne du Dr Sujata Vijayaraghavan : "Elle a assimilé ce mendiant avec de grands maîtres comme Sri Ramakrishna, Aurobindo, Ramana et Shankaracharya. Que vont dire les Acharyas lorsqu'ils vont voir çà ?"
(Il est répondu à Yogiji que le Shankaracharya Swami Jayendra Sarasvati a demandé de ses nouvelles)
"Réellement ? L'Acharya a questionné sur ce mendiant ? Le Paramacharya avait aussi posé des questions au sujet de ce mendiant à un prêtre qui était allé le voir.... Bien, si elle, du fait de sa dévotion, pense que ce mendiant est égal à eux, alors elle n'a pas tort. Un dévot peut penser à son maître sous tout forme qu'il lui plaît." (T.C. nov.88-jan.89)

'Sudama'.-

"Oh! Devaki veut voir Dieu! ... Devaki verra Dieu. Elle est une âme pure. Devaki verra Dieu." (27/12/86 - T.D. fev.-av.94)

"Ce mendiant a besoin de quelqu'un pour prendre soin de lui. Devaki et les soeurs de Sudama prennent tant de soin de ce mendiant que ce mendiant ne peut vivre sans elles." (T.D. nov.93-jan.94)

Le Divin Mendiant sur Lui-même
(compilé par Ma Devaki).-

1.- Où est Yogi Ramsuratkumar ? (grand sourire). Les gens pensent qu'il n'est que d'ici à là (désignant sa tête jusqu'à ses pieds). Yogi Ramsuratkumar est ici, là, partout ... PARTOUT (de manière emphatique). Il est en vous tous. Vous êtes tous en lui.

2.- Il n'y a pas d'endroit où ce mendiant n'est pas.

3.- Si quelqu'un croit sincèrement que ce mendiant fait tout de l'intérieur de luimême, Père va le libérer tout de suite.

4.- Quand les gens pensent que Yogi Ramsuratkumar n'est que d'ici à ici (désignant de sa tête jusqu'à ses pieds), ils deviennent bornés, égoïstes et misérables. Il est partout. Il est en chacun de vous.

5.- Les avadhutas sont des personnes élevées. Il ne sont limités par rien. Aussi ne peuvent-ils pas être des modèles pour la société.

6.- Il y a des personnes élevées comme le Kanchi Paramacharya et d'autres mattathipaties. Elles ont réalisé le Soi et suivent ce que disent les Shastras. Ce sont des modèles pour la société. Mais quelquefois Père envoie des mendiants comme celui-ci. Nous ne pouvons pas être des modèles pour les gens. Nous sommes comme (montrant un cochon qui passe par là) eh ... eh... nous sommes comme ce Varaha ... (éclat de rire).

7.- Ce mendiant ne fait aucun travail. Il ne peut pas être un modèle pour la société. Ce mendiant ne prend même pas de bain. Il ne fait que manger, acheter des cigarettes avec l'argent que vous donnez, fume et dort tout le temps (é"clat de rire).

8.- Qund vous faites quelque chose, c'est différent. Quand ce mendiant le fait, c'est différent.

9.- Chaque mouvement, petit ou grand que fait ce mendiant,; est lié au travail de Père. Cà n'est pas qu'un mouvement physique. Tout est relié dans ce cosmos. C'est un Tout. Quand ce mendiant réarrange les choses ici, l'atmosphère ne sera plus la même. Ce mendiant doit être très prudent. Chaque petit mouvement est relié au cosmos entier. Ce mendiant préfère aucun changement.

10.- Ils disent tous : "Vairagya, Foi dans le Guru et répétition du mantra' sont tous nécessaires pour la réalisation de Dieu. Ce mendiant dit "La Foi dans le Guru suffit". Les autres choses suivront automatiquement.

11.-A n'importe quel moment, où que ce soit où les gens parlent de ce mendiant, Father y est présent avec eux.

12.- Qouique nous fassions, nous devons penser que nous le faisons pour Dieu ... par amour pour Lui.

13.- Où que vous soyez, quoique vous fassiez, pensez simplement que vous vivez pour ce mendiant qui est à Tiruvannamalai.

14.- Si vous voulez Dieu seul, pourquoi acceptez-vous l'existence de quelque chose d'autre ?

15.- Ayez encore et toujours à l'esprit que Dieu est votre but et que vous ne vivez que pour Lui. Si vous oubliez, çà va. Essayez de vous en souvenir encore et toujours.

16.- (Montrant la maison de Sannadhi street dans laquelle Il se trouvait) : C'est la petite maison de Père. Seul Père nourrit ce mendiant. Père prend soin de ce mendiant. Père seul existe. Il n'y a rien d'autre, personne d'autre.

17.- Ce mendiant est né mendiant, restera mendiant et mourra mendiant.

18.- Ce mendiant a vécu dans cette folie de Dieu pendant très longtemps. Père contrôle les mouvements de ce mendiant. Père seul existe.

19.- Quand nous faisons tout pour Dieu, que nous offrons toutes nos actions, chaque respiration, alors l'abandon arrive. Quand Dieu accepte cet abandon, Il prend possession du corps, du mental et de l'intellect. Nous devons alors Ses instruments. Père commence à travailler à travers nous. Alors nous n'existons pas.

20.- La meilleure sadhana est d'être près de con Guru, de lui obéir et de le servir. Toutes les autres sadhanas ne viennent qu'après celle-là. C'est la sadhana la meilleure.

21.- Tout ce qui arrive arrive par la volonté de Père. Tout ce qui est arrivé est SA GRACE. Tout ce qui arrive est PARFAIT, car Père est parfait. Sa lila est parfaite.

22.- Tout ce qui est arrivé est une bénédiction. Cà n'est que pure Grâce venant de Père. Tout ce qui arrive est le mieux qui puisse arriver. C'et bon pour l'individu, bon pour tout le cosmos. Père doit gouverner l'entier cosmos, tout ce qui convient au traval de Père, cela seul arrive.

23.- Ce mendiant n'existe pas. Ttoute pensée, toute parole et toute action de ce mendiant est gouvernée par mon Père, qui est le contrôleur cosmique.

24.- Le Divin descend où il n'y a pas d'égoïsme. Même s'il y a une trace d'égoïsme, le Divin ne descendra pas.

25.- Soyez tout le temps reconnaissant envers Dieu pour n'importe quelle situation dans laquelle il vous met.

(about a picture taken in 1974 :) "They wanted to take a photo of this beggar when I was standing here holding my fan and coconut shell in the hands. A vendor selling couches happened to come here and they took a valampuri conch and gave that also to me to hold in my hand. So the photo was taken here and from out of that, this beggar's picture in which you find a halo around his head, drawn by an artist, was produced." (T.D. nov88-jan89)

About Dr Sujata Vijayaraghavan's book on Indian Renaissance : "She equated this beggar with great masters like Sri Ramakrishna, Aurobindo, Ramana and Shankaracharya. What will the Echaryas think when they see this ?"
(It is said to Yogiji that the Shankaracharya Swami Jayendra Sarasvati enquired about him)
"Is it so ? Did the Acharya ask about this beggar ? The Paramacharya also enquired about this beggar to a priest who had gone to see Him. Well, if she, out of her devotion, thinks that this beggar is equal to them, then she is not wrong. A devotee can think of his or her Master in any form as he or she likes." (T.C. nov.88-jan.89)

'Sudama'.-

"Oh! Devaki wants to see God! ... Devaki will see God. She is a pure soul. Devaki will see God !" (27/12/86 -T.D. fev.-av.94)

"This beggar needs someone to take care of him. Devaki and the Sudama sisters are taking so much care of this beggar that this beggar cannot live without them." (T.D. nov.93-jan.94)

The Divine Beggar on himself
(compiled by Ma Devaki).-

1.- Where is Yogi Ramsuratkumar ? (Big simle). People think he is only from here to here (pointing to his head and feet). Yogi Ramsuratkumar is here, there, everywhere ... EVERYWHERE (emphatically). He is in all of you. All of you are in him.

2.- There is no place where this beggar is not.

3.- If anyone sincerely believes that this beggar is doing everything from within them, Father will liberate them now.

4.- When people think that Yogi Ramsuratkumar is only from here to here (pointing ot his head and feet), they become narrow, selfish and miserable. He is everywhere. He is in everyone of you.

5.- Avadhootas are great people. They are not bound by anything. So they cannot be models to the society.

6.- There are great people like Kanchi Paramacharya and other mattathipathies. They have realised the Self and follow what the Shastras say. They are models for the society. But, sometime, Father send beggars like this. We cannot be models to people. We are like ... (pointing to a pig that was passing by) eh ... eh ... we are like that Varaha ... (éclat de rire).

7.- This beggar doens't do anywork. He cannot be a model to the society. This beggar doesn't even take a bath. He simply eats, buy cigarettes with the money you people give, smokes and sleeps all the time (laughter).

8.- When you people do something, it is different. When this beggar does it, it's different.

9.- Every movement, small or big that this beggar makes, is linked with Father's work. It's not a mere physical movement. Everything is linked in this cosmos. It's a Totality. When this beggar rearranges things here, the atmosphere will not be the same again. This beggar has to be very careful. Every small movement is connected with the entire cosmos. This beggar prefers no changes.

10.- They all say 'Vairagya, Faith in the Guru and repetition of the mantra' are all necessary for God realisation. This beggar says "Faith in the Guru will do." The others will follow automatically.

11.- Whenever, wherever people talk about this beggar, there Father is present with them.

12.- Whatever we do, we must think that we are doing it for God ... for His sake.

13.- Wherever you are, whatever work you do, just think that you are living for the sake of this beggar in Tiruvannamalai.

14.- If you want God alone, why do you accept the existence of anything else ?

15.- Bring again and again to the mind that God is your goal and that you are living for His sake alone. If you forget, it's alright. Try to remember again and again.

16.- (Pointing to Sannadhi street house in which He was seated) This is Father's cottage. Father alone feeds this beggar. Father takes care of this beggar. Father alone exists. There is nothing else, no one else.

17.- This beggar is a born-beggar, will remain as beggar, will die as beggar.

18.- This beggar has been living in this God-madness for a long long time. Father controls this beggar's movements. Father alone exists.

19.- When we do everything for God, offer all aour actions - every breath, then surreder comes. When God accepts this surrender, He takes possession of the body, minds and intellect. Then we become His instruments. Father begins to work through us. We don't exist then.

20.- The best sadhana is to be near one's Guru, to obey and serve him. All other sadhanas are only after that. This is the best sadhana.

21.- Whatever hapens, happens by Father's will. Whatever happened is HIS GRACE. Whatever happens is PERFECT, because Father is perfect. His lila is perfect.

22.- Whatever happened is a blessing. It's pure grace from Father. Whatever happens is the best that can happen. It is good for the individual, good for the whole cosmos. Father has to run the whole cosmos, whatever suits Father's work, that alone happens.

23.- This beggar doesn't exist. Every thought, word and action of this beggar is governed by my Father, who is the cosmic controller.

24.- The Divine descends where there is no selfishness. Even if there is a trace of selfishness, the Divine will not descend.

25.- Be grateful to God all the time, for whatever situation He keeps you in.