Yogi Ramsuratkumar a eu la bonne fortune de fréquenter de près les grands maîtres de notre époque; Bhagavan Ramana Maharshi, qui était fermement établi dans le Soi par le chemin de l'enquête sur soi "Qui suis-Je", Papa Ramdas qui croyait que le Nama Japa seul pouvait libérer le gens du samsara, Sri Aurobindo dont la philosophie consiste en un processus en trois étapes de transformation psychique, spirituelle et supramentale afin de découvrir notre propre nature divine. Ainsi, Yogi Ji a-t-il bénéfici des enseignements spirituels de ces grands maîtres, qu'il a absorbés à la perfection.

Heures après heures, jours après jours, le Nama-Japa saturait l'atmosphère, et quand il était dans son corps mortel, et après. Il semble que tous les dieux se rassemblaient là pour entendre le Nama-japa. Yogi Ji soutenait fortement que le Nama japa seul était suffisant pour nous faire traverser la mer turbulente du samsara, que ce soit le nom de Rama, de Krishna ou de Shiva. Peu importe le Nama de qui vous chantez si vous vous concentrez sur le Nama. Sans doute, le Nama représente le Saguna Brahman, mais il vous conduira en fin de compte au Nirguna Brahman. Le chant mécanique du nom du Dieu personnel est privé d'amour et de Bhakti et il est de peu d'utilité si ce n'est de produire des sons. Il est vrai que les ondes sonores ont leur propre effet, mais une foi absolue et la croyance dans le Nama et dans le Dieu qu'il représente est la condition sine qua non du japa. Au fur et à mesure que vous chantez le Nama, vous vous unissez au Nama, abandonnant votre individualité. Finalement, il n'y en a qu'un, qu'il appelait Père.

Quoiqu'inébranlable avocat du Nama japa, il rappelait constamment aux gens que : - "Il n'y a qu'un seul Dieu - Père seul existe. C'est l'Ultime, c'est la Vérité, c'est l'essence des Upanishads. Il n'y a personne d'autre, rien d'autre, tous ce sont que des apparences. Vous pouvez voir beaucoup de créatures et vous pouvez voir beaucoup de choses, mais nous n'avons tous aucune existence indépendante de Père. Toutes ces apparences que nous voyons, y compris nous tous, s'évanouiront à un moment ou à un autre, et Père seul existe."

C'était un véritable Karma Yogi dans le sens où il faisait des choses pour les autres. Il ne pouvait pas supporter les souffrances des dévots. Il priait son père en notre nom. Il ramassait les effets karmiques des gens qui se trouvaient sur la route et il les emmagasinait chez lui de telle sorte qu'ils ne vous suivent pas comme une ombre. Il faisait pleuvoir l'amour sur tous, sur toutes les créatures. Il ne faisait aucune différence entre le riche et le pauvre, le puissant et le faible, le Brahmine ou une autre caste. Il traitait tout le monde avec un amour égal. Il écoutait les plaintes des dévots et il les faisait chanter le Nama, et il les assurait à la fin du chant : - "Mon Père prendra soin de vous. Ne vous inquiétez pas."

Il montrait un vif intérêt pour les affaires de notre nation, Bharat, et il a prédit que l'Inde conduirait toutes les autres nations dans tous les domaines. Notre pays est riche à cause des Vedas, à cause des grands sages et des grands saints, et à cause des combattants désintéressés pour la liberté, disait-il. Il avait l'habitude d'observer attentivement les yagnas et le chant des Veda mantras. Il avait un grand respect et une grande estime pour le Paramacharya de Kanchi sans lequel les Vedas n'auraient pas prospéré ni même vécu. Il se considérait en fait comme un dévot du Paramacharya. Il voulait absolument que notre ancienne sagesse des Védas et des Ecritures fût préservée et propagée. Il était lui-même présent à chaque fois que des yagnas étaient accomplis, suivant attentivement les mantras.

Il a mené une vie véritablement ascétique : toujours en vieux haillons ou portant des vêtements déchirés, vivant au bord des routes et supportant le soleil, la pluie et la poussière avec samabhavana. Pour ceux qui le voyaient pour la première fois, il passait pour un mendiant et non pour un Yogi ou un Jnani. Il ne s'est jamais affiché comme Jnani ou comme sannyasi et il vivait comme un mendiant comme il s'appelait lui-même. Oui, il mendiait auprès de son Père qu'Il fasse pleuvoir Sa grâce sur nous tous. Oui, il mendiait en notre nom et c'est pourquoi il est un mendiant. De quelle utilité sont pour lui les richesses, pour lui qui vivait une vie simple avec de vieux vêtements déchirés, un bol fait d'une coque de noix de coco et un éventail fait à la main. Aussi n'avait-il besoin de rien pour lui-même et la question de mendier auprès du Père pour lui-même ne s'est jamais posée. Nous sommes les mendiants, toujours à rechercher quelque chose de lui qui est celui qui donne, qui donne avec amour et compassion.

Nous l'avons vu souvent en méditation profonde, plongé dans la conscience au-dedans. C'est une grande expérience passionnante pour les dévots de le voir dans cette disposition parce que dans une telle disposition il transportait tous ceux qui étaient présents dans un monde différent de shanti et de calme émancipation et le moyen qu'il prêchait est le plus simple à suivre pour qui que ce soit. Swami Gnanananda Giri parlait de lui comme de la réincarnation de 'Kabir.'

Tel est le résultat de la véritable fusion des différentes voies de réalisation telles que Karma, Bhakti et Jnana qu'il absorbées des Grands Maîtres qu'il a fréquentés.

Yogi Ramsuratkumar Yogi Ramsuratkumar Yogi Ramsuratkumar Jaya Guru Raya

Courtesy : "Gnana Oli."

Yogi Ramsuratkumar had the good fortune of close association with some of the great masters of our times; Bhagavan Ramana Maharshi, who was firmly established in the Self through the route of self-enquiry "Who Am I", Papa Ramdas who believed that Nama Japa alone will liberate the people from samsara, Sri Aurobindo whose philosophy consists of a three-steps process of psychic, spiritual and supramental transformation in order to discover one's divine nature. Thus, Yogi Ji had the benefit of spiritual teachings of these great masters which he imbibed to perfection.

Hours after hours, days after day, Nama-japa saturated the atmosphere, both when he was in the mortal body and thereafter. It seems all the gods would gather at this place to hear the Nama-japa. Yogi Ji strongly advocated that Nama japa alone is enough to carry you across the turbulent sea of samsara, be it the name of Rama, or Krishna, or Siva. It does not matter whose Nama you chant so long you concentrate on the Nama. Nama represents the Saguna Brahman no doubt, but his will ultimately lead you to Nirguna Brahman. Mechanical chanting of the name of personal God is bereft of love and bhakti and is of little utility except making some sounds. It is true that sound waves have their own effect, but absolute faith and belief in the Nama and the God it represents is the sine qua non of japa. As you go on chanting the Nama, you merge with the Nama, shelving your individuality. Finally, there is one only, which he christened as Father.

Though a staunch advocate of Nama japa, he constantly reminded the people that: - "There is only one God - Father alone exists. That is the Ultimate, that is the Truth, that is the essence of the Upanishads. There is no one else, nothing else, all are just appearances. You may see so many creatures and you may see so many things, but we all do not have any separate existence independent of Father. All these appearances we see, including all of us, will vanish at some time or the other, and Father alone exists."

He was a true Karma Yogi in the sense he did things for others. He could not stand the sufferings of the devotees. He prayed to his father on our behalf. He picked up all the karmic effects of the people lying on the road as waste and stored them in his abode so that they do not follow you like a shadow. He showered love on everyone, on every creature. He did not differentiate between the rich and the poor, the high and the low, Brahmin or other caste. He treated everyone with equal love. He listened to the devotees' grievances and made them chant the Nama and he assured them at the end of it - "My Father will take care of you. Do not worry."

He evinced keen interest in the affaires of our nation, Bharat, and has predicted that India will lead all the other nations in all the spheres. Our country is rich because of the Vedas, because of the great sages and saints, and because of the selfless freedom fighters, he said. He used to keenly observe the yagnas and the chanting of the Veda mantras. He had great respect and regard for the Kanchi Paramacharya without whom Vedas would not have flourished or even lived. As a matter of fact he always considered himself to be a devotee of the Paramacharya. He was keen that our ancient wisdom of the Vedas and the Scriptures must be preserved and propagated. He himself used to be present whenever the yagas were performed, keenly following the mantras.

A truly ascetic life he led - always in old rags and torn clothes, living in the roadsides and bearing sunshine, rain and dust with samabhavana. To those seeing him for the first time, he would pass off as a beggar and not as a Yogi or a Gnani. He never advertised himself as a Gnani or Sannyasi and lived like a beggar as he called himself. Yes, he begs his Father to shower His Grace on all of us. Yes, he begs on our behalf and that is why he is a beggar. Of what use are the worldly riches to him who lived a simple life with old torn clothes, a bowl made of coconut shell and a hand-made fan. So he needed nothing for himself and the question of begging the Father for himself never arose. We are the beggars, always seeking something from him and he is the giver, giver with love and compassion.

Often times we find him in deep meditation, immersed in the consciousness within. It is a great and exhilarating experience for the devotees to see him in this mood because in such a mood he transported all those present to a different world of Shanti and tranquil emancipation and the means he preached is the most simple for anyone to follow. Swami Gnanananda Giri referred to him as a re-incarnation of 'Kabir.'

This is the result of the true fusion of the different paths to realisation like Karma, Bhakti and Jnana which he absorbed from the Great Masters he associated with.

Yogi Ramsuratkumar Yogi Ramsuratkumar Yogi Ramsuratkumar Jaya Guru Raya

Courtesy : "Gnana Oli."