We have been seeing different leelas of Bhagavan, which depict different dimensions of His Divine Life. Bhagavan sometimes would say, "Who is Yogi Ramsuratkumar? Where is He?" And then He would point from His head to a foot. "You think this is Yogi Ramsuratkumar! He is here, there and everywhere! There is no place where He is not, there is nothing He does not know, there is nothing that He cannot do. This Beggar could make that huge mountain called Meru into a lump of clay and a lump of clay into Maha Meru. Such is the power of My Father and there is no one else here in this body, it is only My Father.'

So, one day, in Sudama veranda, Bhagavan was smoking, was completely absorbed in the tremendous work that He used to called Father's work, the Cosmic work. The Postman had come, he left a parcel and then I put it before Bhagavan. Then Bhagavan stopped smoking, He took the parcel in his lap, He started to unravel the knot there, He was trying and trying, He seemed to struggle, and finally with some irritation, He threw the parcel into my lap saying, "Devaki, this Beggar is not able to open it." Then, I thought it was something very complicated, if He the Cosmic Controller, as He sometimes, when nobody was around, would say to a few people. He was doing such tremendous work at varied levels. I have seen Him at work, at a time at different levels. And here He was saying He was unable to open the simple knot. But then I thought, if He couldn't do it, it must be complicated, so I started to chant His name and then I just touched it and when I did something like this, it came off, it came off so easily and I was thinking, 'My God, how could He not do this, so simple, what a baby He is.' And with this thought, I just looked up and what happened was a tremendous experience! There was no Yogi Ramsuratkumar in front of me, there was no one, no form, with a green turban, the dirty clothes and His style of dhoti. In fact there was no Sudama, there was nothing at all except a rush of beams of light and they seemed to vibrate with life. It was a vibrant, living presence with the brilliance of thousand million suns. One could not witness it with the physical eyes. He played that leela that day and gave this huge gift of grace to me. It was an experience beyond description. If I recall it even for a moment, I would be lost in it. Not only me, there are quite a few people who have witnessed this Nirguna Nirakar, the Vishwaroopa of Bhagavan, His true being. He was no body, the form that we saw.

I used to ask Him, You and Your Father are one and the same, You say that You are the Cosmic Controller, that You run the whole cosmos and there is no one else, nothing else, except You. And You have taken all these forms and You are playing the roles of the creatures of the world. So why would You refer to Yourself as beggar, this beggar?" Then Bhagavan said, "If this beggar said that this beggar is God, none other than God Himself, people would throw stones at this beggar, people would be out to kill this beggar."

We know some of the Sufi Saints, when they said, 'I am God', they were burnt alive. He said, "people see this beggar as a form, people see this beggar as a dirty beggar, a dirty sinner. So that suits me, this is the language I have to speak to those people, the language which they understand."

You can imagine what it was like living with this Column of Fire, that stood in Tiruvannamalai ages before, the Supreme Divinity. He was so unpredictable, you never know what He would say next, what He would do next. From moment to moment He lived in a Divine spontaneity. There was no thinking or planning. I had never seen Him sit and plan anything. Everything was spontaneous. He would straightaway go into action and that would be perfect. If He entered some work, it was always instant and total and He would be completely absorbed in that work. One work at a time. He would say, "Oh, you people are very clever, (that is meant to ourselves), you people can do many many things at a time, but this beggar can do only one thing at a time." Because He would be totally absorbed in that. There would be no space for anything else. So, it was always instant and total concentration on the work in hand and it was instant and total withdrawal once the work was over. We should not even talk about it. This Divinity was living in Sannadhi Street house.

There is a certain anecdote that I enjoyed when I read it. There was a devotee who was staying with Bhagavan for a few days and one day in the morning all of a sudden Bhagavan started to say, "This beggar has not seen Father face to face, have you seen Father face to face?" The devotee was taken aback, he did not know what to say, he did not know what Bhagavan meant by it. And then a few minutes after again Bhagavan repeated, "Oh, this Beggar has not seen Father. Have you seen Father?" He repeated this leela several times that day. He kept on asking that devotee if he had seen Father, that He Himself did not see Him. One day passed and the devotee did not know how to handle it at all. He was a little baffled, and of course he had no answer, not knowing what Bhagavan meant by that. The next day morning again Bhagavan started "Oh, this Beggar has not seen Father. Have you seen Father?" He repeated it quite a few times and this devotee could no more take it, so he blurted, he said, "Swami, if You have not seen Your Father, it is Your problem, I don't know about You. But I have seen my Father, I have seen Your Father face to face, I am with Him right now!" The way he said it, so emphatically, it was like a retort to Bhagavan's leela. Bhagavan burst into peals of laughter. He laughed and laughed and laughed for quite some time and said, "Oh Ho, you have seen Father, this Beggar has not seen Father." But then He stopped saying it further because He made the point. He brought out the whole leela only to make this point to the devotee, and the minute the devotee admitted, he was given to admit it openly and Bhgawan had no more say in the matter. It was something I enjoyed while reading. The kind of leelas Bhagavan plays in order to drive home some truths.

Bhagavan often said, how many of us could see Him as that Supreme Being? And if we saw Him as a Supreme Being, we couldn't have moved with Him the way He did. He brought out the maya upon us, so that He could handle us and we could be at ease with Him. Bhagavan would often say that if this Supreme Formless God does not assume any form like Rama and Krishna, how could Ramayana, Bhagavatham have come? How could these literatures have come? How could the sculptors sculpt the form of Rama, Krishna, Shiva and rejoice in that and give us such ananda by sculpting all those forms? What could the painters do if there was a formless, attributeless God alone? How could they paint Rama, Krishna, Shiva blissfully? And again the musicians, how much they sing on Gods, the personal Gods, how much they enjoy singing, how much we enjoy hearing them. And the poets, what would they write, what would be there to write on the formless, attributeless, the substratum. It is because it assumed forms they could compose poems. He went on saying that the personal God is no lesser God but at the same time it's a bliss, it is for the ananda of the devotees that these forms and leelas happen. He also said that is how we could chant the name, we could recall those leelas and by doing do so easily we would be in constant remembrance of God. Otherwise how could it happen, who could grasp the formless attributeless divinity?

That Bhagavan who often said, "l am the Cosmic Controller, I run the whole cosmos, I alone exist!" Now that Supreme God is here, right in front of us, It is not just an idol, It is a living force. It is a symbol of the attributeless, Parabrahman, and yet It can communicate to us. It can give us gifts of grace, gifts of blessings, the way we understand them. Bhagavan also said, there's a constant flow of grace from the personal and the impersonal God whatever you call it, there's a constant flow of grace. He would say, "The blessings are pouring from Father all the time, from all sides, you learn to receive it."

He would sometimes say, people would complain, 'Oh! there is no grace, my problems are not getting solved no matter how much I appeal, however much I chant the name nothing seems to work.' He would say, "They are like the owls, they close their eyes even in broad daylight and say, Oh! there is only darkness, there is only darkness, they don't understand because they close their eyes. Owls, they close their eyes so they cannot see the light outside. Like that when we close every door, every window of our room, no matter how much the wind is blowing outside we cannot let it inside. Chanting His name will open a window."

If we go through the leelas of Bhagavan, no matter how worldly they sound whether they have depth or not, it is still leelas of God like we see, the very world is His leela. Once He said, "Devaki!
Don't sit on the edge of the chair and be lost, sit comfortably in the chair and enjoy the leela of God on the world stage."

Now how many of us can do that? By chanting the name, by remembering His leela, by doing pooja to Him, by praying to Him and remembering all the time, we are only instruments in the hands of the Divine, that the Divine is activating us into thinking, talking and doing. That the Divine is playing our roles, we are not doing anything, we don't exist at all, except as instruments in His hands. It is the one Divine in all of us, in all the creatures, the one Divine in the entire creation, the Divine that is present in the wriggling worm, in an ant, in an elephant, in a tree or plant, in the human beings and in the subtle beings, the Devas, the Rishis and even the Trinity, in all those Mahatmas. It is one Divinity, which assumes the costumes of various creatures, activates them into thinking, talking and doing. In short, it is the one Divinity that plays all our roles, so we are only instruments in His hands. This life is given to us, this body given to us, only to remember Him. There is no other purpose for life. Constant remembrance of God is the only purpose of life. If people imagine there are other purposes, they are being misguided.

In Saraganatam January 2023

Nous avons vu différentes lilas de Bhagavan qui dépeignent différentes dimensions de sa vie divine. Bhagavan disait parfois : " Qui est Yogi Ramsuratkumar ? Où est-il ?" Puis Il montrait du doigt sa tête et un pied. "Vous pensez que c'est Yogi Ramsuratkumar ! Il est ici, là et partout ! Il n'y a aucun endroit où Il n'est pas, il n'y a rien qu'Il ne sache pas, il n'y a rien qu'Il ne puisse faire. Ce mendiant pourrait transformer cette énorme montagne appelée Meru en un morceau d'argile et un morceau d'argile en Maha Meru. Tel est le pouvoir de Mon Père et il n'y a personne d'autre ici dans ce corps, il n'y a que Mon Père'.

Ainsi, un jour, dans la véranda de Sudama, Bhagavan fumait, Ilétait complètement absorbé par l'énorme travail qu'il avait l'habitude d'appeler le travail de Père, le travail cosmique. Le facteur est venu, il a laissé un paquet et je l'ai déposé devant Bhagavan. Bhagavan s'est alors arrêté de fumer, il a pris le paquet sur ses genoux, il a commencé à défaire le nœud, il essayait et essayait, il semblait se débattre, et finalement, avec une certaine irritation, il a jeté le paquet sur mes genoux en disant : "Devaki, ce mendiant n'est pas capable de l'ouvrir". J'ai alors pensé qu'il s'agissait de quelque chose de très compliqué si Lui, le Contrôleur Cosmique,comme Il le dit parfois à quelques personnes quand il n'y a personne. Il faisait un travail tellement énorme à différents niveaux. Je L'ai vu à l'œuvre, à un moment donné, à différents niveaux. Et là, Il disait qu'Il était incapable d'ouvrir ce simple nœud. Mais alors j'ai pensé que, s'Il ne pouvait pas le faire, cela devait être compliqué, alors j'ai commencé à chanter Son nom et puis j'ai juste touché le nœud et quand j'ai fait quelque chose comme ça, il s'est détaché, il s'est détaché très facilement et j'ai pensé : 'Mon Dieu, comment pourrait-Il ne pas faire cela, si simple, quel bébé Il est !' Et, avec cette pensée, j'ai juste levé les yeux et ce qui s'est passé a été une expérience formidable ! Il n'y avait pas de Yogi Ramsuratkumar devant moi, il n'y avait personne, aucune forme avec un turban vert, des vêtements sales et son style de dhoti. En fait, il n'y avait pas de Sudama, il n'y avait rien du tout, sauf une ruée de faisceaux de lumière qui semblaient vibrer de vie. C'était une présence vivante, vibrante, avec l'éclat de milliers de millions de soleils. On ne pouvait pas en être témoin avec des yeux physiques. Il a joué cette lila ce jour-là et m'a fait cet énorme cadeau de grâce. C'était une expérience indescriptible. Si je m'en souviens ne serait-ce qu'un instant, je m'y perdrais. Je ne suis pas la seule à avoir été témoin de ce Nirguna Nirakar, le Vishvarupa de Bhagavan, son véritable être. Il n'était aucun corps (personne), la forme que nous avons vue.

J'avais l'habitude de Lui demander : Vous et Vore Père êtes un et un seul, Vous dites que Vous êtes le Contrôleur Cosmique, que Vous dirigez tout le cosmos et qu'il n'y a personne d'autre, rien d'autre, excepté Vous. Et Vous avez pris toutes ces formes et Vous jouez les rôles des créatures du monde. Alors pourquoi Vous référer à Vous-même comme à un mendiant, ce mendiant ?" Alors Bhagavan a dit : "Si ce mendiant disait que ce mendiant est Dieu, nul autre que Dieu Lui-même, les gens jetteraient des pierres sur ce mendiant, les gens seraient dehors pour tuer ce mendiant."

Nous savons que certains des saints soufis, lorsqu'ils ont dit "Je suis Dieu", ont été brûlés vifs. Il a dit : "Les gens voient ce mendiant comme une forme, les gens voient ce mendiant comme un sale mendiant, un sale pécheur. Alors cela me convient, c'est le langage que je dois parler à ces gens, le langage qu'ils comprennent."

Vous pouvez imaginer ce que c'était de vivre avec cette Colonne de Feu, qui se tenait à Tiruvannamalai des âges et des âges auparavant, la Divinité Suprême. Il était si imprévisible, vous ne saviez jamais ce qu'il allait dire ou faire. D'instant en instant, Il vivait dans une spontanéité Divine. Il n'y avait ni pensée ni planification. Je ne l'ai jamais vu s'asseoir et planifier quoi que ce soit. Tout était spontané. Il se mettait immédiatement en action et c'était parfait. S'Il entrait dans un travail, c'était toujours instantané et total et Il était complètement absorbé par ce travail. Un travail à la fois. Il disait : "Oh, vous êtes très intelligents (c'est pour nous), vous pouvez faire beaucoup de choses à la fois, mais ce mendiant ne peut faire qu'une seule chose à la fois". Parce qu'Il y était totalement absorbé. Il n'y avait pas de place pour autre chose. C'était donc toujours une concentration instantanée et totale sur le travail en cours et c'était un retrait instantané et total une fois le travail terminé. Nous ne devrions même pas en parler. Cette Divinité vivait dans la maison de la rue Sannadhi.

Il y a une certaine anecdote qui m'a plu quand je l'ai lue. Il y avait un dévot qui est resté quelques jours avec Bhagavan et, un jour, le matin, tout à coup, Bhagavan a commencé à dire : "Ce mendiant n'a pas vu Père face à face, avez-vous vu Père face à face ?" Le dévot était interloqué, il ne savait pas quoi répondre, il ne savait pas ce que Bhagavan voulait dire par là. Et quelques minutes plus tard, Bhagavan a de nouveau répété : " Oh, ce mendiant n'a pas vu Père. Avez-vous vu Père ?" Il a répété cette lila plusieurs fois ce jour-là. Il continuait à demander à ce dévot s'il avait vu Père, que Lui-même n'avait pas vu. Un jour a passé et le dévot ne savait pas du tout comment réagir. Il était un peu déconcerté, et bien sûr il n'avait pas de réponse, ne sachant pas ce que Bhagavan voulait dire par là. Le lendemain matin, Bhagavan a de nouveau commencé : "Oh, ce mendiant n'a pas vu Père. Avez-vous vu Père ?" Il l'a répété plusieurs fois et ce dévot n'a plus pu le supporter, alors il s'est lâché, il a dit : " Swami, si vous n'avez pas vu votre Père, c'est votre problème ; je ne sais pas pour vous, mais moi, j'ai vu mon Père, j'ai vu Votre Père face à face, je suis avec Lui en ce moment même !" La façon dont il l'a dit, avec tant d'emphase, c'était comme une réplique à la lila de Bhagavan. Bhagavan a éclaté de rire. Il a ri et ri et ri pendant un temps et Il a dit : "Oh oh, vous avez vu Père, ce mendiant n'a pas vu Père". Mais ensuite, il a cessé de le dire parce qu'il avait compris. Il a sorti toute la lila uniquement pour faire faire cette remarque au dévot, et à la minute où le dévot l'a admis, il lui a été donné de l'admettre ouvertement et Bhagavan n'avait plus rien à dire dans cette affaire. C'est quelque chose que j'ai apprécié en le lisant. Le genre de lilas que Bhagavan joue afin de faire passer certaines vérités.

Bhagavan disait souvent : combien d'entre nous pouvaient Le voir comme cet Être Suprême ? Et si nous L'avions vu comme un Être Suprême, nous n'aurions pas pu nous mouvoir avec Lui comme Il le faisait. Il faisait ressortir la maya en nous, afin de pouvoir nous manipuler et que nous mettreà l'aise avec Lui. Bhagavan disait souvent que si ce Dieu suprême sans forme n'assume aucune forme comme celles de Rama et de Krishna, comment le Ramayana et le Bhagavatam auraient-ils pu exister ? Comment ces littératures auraient-elles pu voir le jour ? Comment les sculpteurs auraient-ils pu sculpter la forme de Rama, de Krishna, de Shiva et s'en réjouir et nous donner un tel ananda en sculptant toutes ces formes ? Que pourraient faire les peintres s'il n'y avait qu'un Dieu sans forme et sans attribut ? Comment pourraient-ils peindre Rama, Krishna, Shiva en toute sérénité ? Et encore les musiciens, comme ils chantent sur les Dieux, sur les Dieux personnels, comme ils aiment chanter, comme nous aimons les entendre ! Et les poètes, qu'écriraient-ils, qu'y aurait-il à écrire sur l'informe, le sans attribut, le substrat ? C'est parce qu'il a pris des formes qu'ils ont pu composer des poèmes. Il a poursuivi en disant que le Dieu personnel n'est pas un Dieu inférieur mais qu'en même temps c'est une félicité, que c'est pour l'ananda des dévots que ces formes et ces lilas se produisent. Il a également dit que c'était ainsi que nous pouvions chanter le nom, que nous pouvions nous rappeler ces lilas et qu'en le faisant facilement nous étions dans le souvenir constant de Dieu. Sinon, comment cela pourrait-il arriver, qui pourrait saisir la divinité sans forme et sans attribut ?

Ce Bhagavan qui disait souvent : "Je suis le contrôleur cosmique, je dirige le cosmos tout entier, je suis le seul à exister !" Maintenant que ce Dieu suprême est là, juste devant nous, ce n'est pas seulement une idole, c'est une force vivante. C'est un symbole du Parabrahman, sans attribut, et pourtant il peut communiquer avec nous. Il peut nous donner des cadeaux de grâce, des cadeaux de bénédictions, de la manière dont nous les comprenons. Bhagavan disait aussi qu'il y avait un flux constant de grâce de la part du Dieu personnel et impersonnel, quel que soit le nom qu'on lui donnait, qu'il y avait un flux constant de grâce. Il disait : "Les bénédictions de Père se déversent tout le temps, de tous les côtés, apprenez à les recevoir."

Il disait parfois que les gens se plaignaient : "Oh ! il n'y a pas de grâce, mes problèmes ne sont pas résolus, peu importe combien je fais appel, peu importe combien je chante le nom, rien ne semble fonctionner". Il disait : "Ils sont comme les hiboux, ils ferment les yeux même en plein jour et disent : "Oh ! il n'y a que l'obscurité, il n'y a que l'obscurité", ils ne comprennent pas parce qu'ils ferment les yeux. Les hiboux, ils ferment les yeux pour ne pas voir la lumière à l'extérieur. De même, lorsque nous fermons chaque porte, chaque fenêtre de notre chambre, peu importe à quel point le vent souffle à l'extérieur, nous ne pouvons pas le laisser entrer. Chanter Son nom ouvrira une fenêtre."

Si nous parcourons les lilas de Bhagavan, peu importe à quel point ils semblent de ce monde, qu'elles aient de la profondeur ou non, ce sont toujours des lilas de Dieu, comme nous voyons que le monde même est Sa lila. Il a dit un jour : "Devaki ! Ne vous asseyez pas sur le bord de la chaise en étant perdue, asseyez-vous confortablement sur la chaise et profitez de la lila de Dieu sur la scène du monde."

Combien d'entre nous peuvent faire cela ? En chantant le nom, en nous rappelant Sa lila, en Lui faisant la puja, en Le priant et en se rappelant tout le temps que nous ne sommes que des instruments dans les mains du Divin, que le Divin nous active pour penser, parler et faire. Le Divin joue nos rôles, nous ne faisons rien, nous n'existons pas du tout, sauf en tant qu'instruments entre Ses mains. C'est le Divin unique en chacun de nous, dans toutes les créatures, le Divin unique dans la création entière, le Divin qui est présent dans le ver qui gigote, dans une fourmi, dans un éléphant, dans un arbre ou une plante, dans les êtres humains et dans les êtres subtils, les Devas, les Rishis et même la Trinité, dans tous ces Mahatmas. C'est une seule Divinité, qui prend les costumes des diverses créatures, les active pour qu'elles pensent, parlent et agissent. En bref, c'est la Divinité unique qui joue tous nos rôles, de sorte que nous ne sommes que des instruments entre Ses mains. Cette vie nous est donnée, ce corps nous est donné, uniquement pour nous souvenir de Lui. Il n'y a pas d'autre but à la vie. Le souvenir constant de Dieu est le seul but de la vie. Si les gens s'imaginent qu'il existe d'autres buts, ils sont mal guidés.

(Saranagatam, janvier 2023)