When life takes an important turn, we are generally unaware of the impending change. Only when we have traversed some distance in the new direction do we become aware of the change. That is what happened in my life.

Discharching my duties to the best of my abilities without frittering away energy on minor matters seemed to be the all important goal. Not hurting other was a major aim. Visiting temples and trying to be devoted to the unseen God seemed to temporarily put at rest the despair and agony that frequently griped me while contemplating the hopelessness of the human destiny. That human beings could attain to unity with the Divine was not understood by the mere intellect and therefore it refused to accept the existence of divinity in human form.

During this period, on the persistent pressure from a friend I decided to make a journey to Tiruvannamalai to have darshan of Yogi Ramsuratkumar, who I was told was "very very different" from the usual manifestation of Godman. Indeed he was said to be unconventional bordering on the eccentric. Having come down from Hyderabad to Chennai I drove down to Tiruvannamalai with the friend who was eager for me to benefit from the benign influence of this mighty Godman. When we reached Tiruvannamalai a strange desire gripped me to have darshan of Lord Arunachaleswara, much against the advice of the friend who told me, "You have come to have the darshan of Yogiji - you can have the darshan at the Temple later." But this advice (sound, as it turned out, for I learnt later that Yogiji did not like people combining other visits, darshan or work when they came to have his darshan) fell on deaf ears and so I stood before Lord Arunachaleswara, strangely moved to tears, and then proceeded to the Sannadhi street residence of the Lord Yogi Ramsuratkumar.

A narrow lane with shop selling metal ware opposite the house; the tiny house had an open gutter running beside it, which people were freely using as an urinal. It was obvious that the house had not been white washed or painted for a number of years. Steel iron rods rose from the waist high wall surrounding the verandah culminating in a low tiled roof. Hundreds of withered garlands hung along the passage. But the house was unaccountably bright. There was a grill door bolted from within. The verandah was deserted. There was an inner door of wood which was closed.

I knocked timidly at the door. After a few minutes a bespectacled young man opened the inner door, came out, closing the door carefully after him. Without opening the grill door he announced solemnly, "Swamiji is busy now. You come tomorrow."

"I have travelled a long distance. I must see him now."

"Swamiji is busy. You can't see him now."

Saying this he vanished inside, firmly closing the wooden door after himself.

Anxious for the saint's darshan, I knocked again a little more loudly. The same young man came out and said sternly "Swamiji is busy now. He should not be disturbed. You go and come back tomorrow."

"I cannot come tomorrow. I have to return to Madras tonight itself. I must have darshan today itself."

"It is impossible. Swamiji is busy." The young man again disappeared inside closing the door firmly shut.

I was struggling with a strange mixture of emotions. The ego was badly beaten, here was my resolve going to pieces, the resolve that "I" could not return without accomplishing "my" work. Can "I" accept no for an answer? The monster ego was at work and so back again knocking at the door. (The ego did not realise that God was guiding it to the door for possible annihilation).

This time the door opened. What was this dazzling light which emerged? Only for a moment. The light resolved into a majestic form, white beard and unkempt hair framing a ruddy face from which shone a pair of eyes which seemed ready to devour me. Unmindful of the heat a woollen shawl adorned his one shoulder leaving the other bare. I spontaneously fell at his feet "This beggar is busy. You come tomorrow", said this massive presence.

"I have come from Hyderabad to see you."

"You might have come from Heaven. I can't see you now."

Again I fell at feet while he raised his right had in blessing. I offered a bunch of plantains which I had brought as an offering to him. This effulgent being, seemingly angry, refused it and said, "Go and offer them at the temple."(My God! How did he know that I had visited the temple first?)

Puzzled, I left the precincts. But strangely I did not harbour any negative feelings. For the first time I understood that there is a force beyond the human intellect which cannot be managed or made to move by our intelligence or skill. The radiant presence affected me more deeply than I liked to admit. Why did Yogiji refuse an audience? What was I lacking? The humility which is the first basis for all spiritual endeavour began its first insidious inroad into my being but I realised it much later.

After several months I wanted to have darshan of Yogiji again this time with a little more humility. This is what I mean when I observed in the beginning that we do not understand when our paths take unexpected turns.

This time the Yogiji was the embodiment of bliss, love and kindness. The love emanating from him was palpable. How is it that we did not even know that there was such a perennial mighty river pouring forth this enormous love. If we have the capacity we can plunge into it, drink it, and be dragged by it, be drowned in it. But we do not have the capacity. We stand at a safe distance, take a handful and even that is intoxicating!

This mahatman does not give lectures or propound his philosophy. He chooses every word, delicately, with love, with precision. There is neither understatement nor exaggeration. We try to match his clarity. All the falsehoods drop off leaving the bare truth. Who is bold enough to speak only the truth ?

Yogiji's love is pure without being soiled by attachment or expectation. His love is as the sun, which shines for everybody, as the rain pours its water impartially. His words reflect this.

"God is everywhere. There is nowhere that He is not. There is nothing other than God." The love that embraces everyone is a reflection of this experience of divinity. The divinity that has lost the burden of ego. He often says "This beggar was killed in 1952 by Swami Ramdas; this beggar does not exist. How it happened this beggar does not know. Only Swami Ramdas has done it for some purpose. My Father's work must go on."

There is no attention to food, clothing or sleep. Ceaselessly carrying on "Father's work", accepting all who come for his darshan, he sympathetically listens to their woes, gives prasad with enormous love (One can practically see the grace flowing from him) resolving their many difficulties with sometimes an aside to the person next to him, "So many people; there is no let up!". "Father's work must go on. It doesn't matter what this beggar feels."

The remembrance of his holy name is capable of wiping out all sorrows. The Yogi says, "This is taraka mantra given by my Father to benefit humanity." Those who are able to absorb this nama with faith will find their sorrows at an end, their minds at peace.

Yogiji has repeatedly said that this nama like the older names of Rama, Krishna and Shiva is capable of conferring the highest spiritual benefit of oneness with "Father", God. May we remember this with faith and move on in the path shown by Yogiji.

Courtesy : Gnanavazhi

Quand la vie prend un tournant important, nous ne sommes généralement pas conscients du changement qui s'approche. Ce n'est que lorsque nous avons parcouru un peu de chemin dans la nouvelle direction que nous devenons conscients du changement. C'est ce qui est arrivé dans ma vie.

M'acquitter de mes devoirs au mieux de mes capacités sans gaspiller d'énergie à des sujets mineurs semblait être le but tout à fait important. Ne pas heurter les autres était un objectif majeur. Visiter des temples et essayer d'être dévoué au Dieu invisible semblait calmer temporairement le désespoir et l'angoisse qui s'emparaient fréquemment de moi alors que je contemplais l'état désespéré de la destinée humaine.Que les êtres humains pouvaient atteindre l'état d'union avec le Divin n'était pas compris par le seul intellect et il refusait donc d'accepter l'existence de la divinité sous la forme humaine.

Pendant cette période, suite à la pression insistante d'un mai, je décidais de faire un voyage à Tiruvannamalai pour avoir le darshan de Yogi Ramsuratkumar, qu'on m'avait dit être "très très différent" de la manifestation habituelle de l'homme de Dieu. On le disait en effet peu conventionnel et frisant l'excentricité. Etant descendue d'Hyderabad jusque Chennai je conduisais vers Tiruvannamalai avec l'ami qui était impatient de me voir bénéficier de la douce influence de ce puissant homme de Dieu. En atteignant Tiruvannamalai, un désir étrange s'empara de moi d'avoir le darshan du Seigneur Arunachaleshvara, cela fort contre l'avis de l'ami qui me dit:! "Tu es venue pour avoir le darshan de Yogiji - tu pourras avoir le darshan au Temple plus tard." Mais ce conseil (sain, comme il s'est trouvé, car j'ai appris plus tard que Yogiji n'aimait pas que les gens combinent d'autres visites, darshan ou travail quand ils venaient pour son darshan) tomba dans des oreilles sourdes et je me tenais ainsi devant le Seigneur Arunachaleshvar, étrangement émue aux larmes, et je continuais ensuite vers la résidence de Sannadhi street du Seigneur Yogi Ramsuratkumar.

Une rue étroite avec des boutiques vendant de la quincaillerie en face de la maison; la minuscule maison avait un caniveau à) ciel ouvert près d'elle, que les gens utilisaient librement comme urinoir. Il était évident que la maison n'avait pas été lavée totalement ou peinte depuis de nombreuses années. Des tiges d'acier montaient à partir du haut mur qui entourait la véranda qui culminait en un toit de tuiles bas. Des centaines de guirlandes fanées pendaient le long du passage. Mais la maison était inexplicablement brillante. Il y avait une grille verrouillée de l'intérieur. La véranda était déserte. Il y avait une porte intérieure en bois qui était fermée.

Je frappai timidement à la porte. Quelques minutes après, un jeune homme à lunettes ouvrit la porte intérieur, sortit en fermant soigneusement la porte derrière lui. Sans ouvrir la grille, il annonça solennellement : "Swamiji est occupé actuellement. Venez demain."

"J'ai fait un long voyage. Je dois le voir maintenant."

"Swamiji est occupé. Vous ne pouvez pas le voir maintenant."

Après avoir dit cela, il disparut à l'intérieur, fermant fermement la porte de bois derrière lui.

Impatiente du darshan du saint, je frappai de nouveau un peu plus fort. Le même jeune homme sortit et dit sévèrement : "Swamiji est occupé maintenant. Il ne doit pas être dérangé. Vous partez et revenez demain."

"Je ne peut pas venir demain. Je dois repartir à Madras ce soir même. Je dois avoir le darshan aujourd'hui même."

"C'est impossible. Swamiji est occupé." Le jeune homme disparut de nouveau à l'intérieur en fermant fermement la porte.

Je me débattait avec un mélange étrange d'émotions. L'ego était gravement battu, voilà ma résolution qui partait en morceaux, la résolution que "je" ne pouvais pas repartir sans avoir accompli "mon" travail. Puis-"je" accepter 'non' comme réponse ? Le monstre qu'est l'ego était au travail et je frappai donc de nouveau à la porte. (L'ego ne réalisait pas que Dieu le guidait vers la porte pour une possible annihilation).

Cette fois la porte s'ouvrit. Qu'était-ce que cette lumière éblouissante qui surgissait ? Juste pendant un instant. La lumière se résolut en une forme majestueuse, une barbe blanche et des cheveux mal peignés encadrant un visage haut en couleurs duquel brillait une paire d'yeux qui semblaient prêts à me dévorer. Sans ce soucier de la chaleur, un châle de laine ornait une de ses épaules, laissant l'autre nue. Je tombai spontanément à ses pieds. "Ce mendiant est occupé. Revenez demain." dit cette présence massive.

"Je suis venue d'Hyderabad pour vous voir."

"Vous pourriez être venue du Ciel. Je ne peux pas vous voir maintenant."

Je tombai de nouveau à ses pieds tandis qu'il levait sa main droite en bénédiction. J'offrais un bouquet de plantains que j'avais amené pour lui offrir. Cet être effulgent, apparemment en colère, le refusa et dit : "Allez les offrir au temple." (Mon Dieu ! Comment savait-il que j'étais d'abord allée visiter le temple ?)

Troublée, je quittai l'endroit. Mais, étrangement, je n'entretenais aucun sentiment négatif. Pour la première fois, je comprenais qu'il y a une force au-delà de l'intellect humain que l'on ne peut pas gouverner ni faire mouvoir par notre intelligence ou notre habileté. La présence rayonnante m'affecta plus profondément que je n'aimais l'admettre. Pourquoi Yogiji a-t-il refusé un entretien ? De quoi manquais-je ? L'humilité, qui est la base de toute tentative spirituelle commença sa première incursion insidieuse en mon être, mais j'en pris conscience plus tard.

Plusieurs mois après, je voulus ne nouveau avoir le darshan de Yogiji, cette fois avec un peu plus d'humilité. C'est ce que je voulais dire lorsque j'ai observé au début que nous ne comprenons pas lorsque nos chemins prennent des tournants inattendus.

Le Yogiji fut cette fois l'incarnation de la béatitude, de l'amour et de la gentillesse. L'amour qui émane de lui était palpable. Comment se fait-il que nous ne savons même pas qu'il y a un tel fleuve perpétuel qui déverse cet amour immense. Si nous en avions la capacité, nous pourrions y plonger, le boire et être tirés par lui, être noyé en lui. Mais nous n'en avons pas la capacité. Nous nous tenons à saine distance, en prenons une poignée, et même cela est enivrant !

Ce mahatma ne donne pas de conférences et il n'expose pas sa philosophie. Il choisit chaque mot, délicatement, avec amour, avec précision. Il n'y a ni minimisation ni exagération. Nous tentons d'égaler sa clarté. Tous les mensonges tombent,laissant la vérité toute nue. Qui est assez courageux pour ne dire que la vérité ?

L'amour de Yogiji est pur, sans être souillé par l'attachement ou l'attente de quelque chose. Son amour est comme le soleil, qui brille pour tout le monde, comme la pluie qui répand son eau de manière impartiale. Ses paroles reflètent cela.

"Dieu est partout. Il n'y a pas d'endroit où Il n'est pas. Il n'y a rien d'autre que Dieu." L'amour qui embrasse tout un chacun est une réflexion de cette expérience de divinité. La divinité qui a perdu le fardeau de l'ego. Il dit souvent : "Ce mendiant a été tué par Swami Ramdas en 1952; ce mendiant n'existe pas. C'est Swami Ramdas seul qui a fait cela dans quelque dessein. Le travail de mon Père doit continuer."

Il n'y a aucune attention à la nourriture, aux vêtement ou au sommeil. Poursuivant sans cesse le "travail de Père", acceptant tous ceux qui viennent pour son darshan, il écoute avec sympathie leurs peines, donne du prasad avec un amour immense (on peut pratiquement voir la grâce qui coule de lui), résolvant leur nombreuses difficultés avec parfois un à-côté à la personne qui se trouve près de lui : "Tant de gens; il n'y a pas de relâchement !" "Le travail de Père doit continuer." Peu importe ce que ce mendiant ressent."

Le souvenir de son saint nom est capable de balayer tous les chagrins. Le Yogi dit : "Ceci est un taraka mantra donné par mon Père pour bénéficier à l'humanité." Ceux qui sont capables d'absorber ce nom avec foi verrons la fin de leurs chagrins et leur esprit en paix.

Yogiji a répété que ce nama, comme les noms plus anciens de Rama, Krishna et Shiva, pouvait conférer le bénéfice spirituel le plus élevé de l'unité avec "Père", Dieu. Puissions-nous nous rappeler cela avec foi et aller sur le chemin que nous a montré Yogiji.