Mon propre Soi sous la forme de Mesdames et Messieurs,

Une question a été posée à Rama après la conférence donnée au Hall des Vieux Camarades (Old Fellow's Hall) et la lecture des Upanishads va y répondre.

La question était celle-ci : "Pourquoi prêchez-vous la renonciation et parlez-vous de l'abandon des désirs et du rejet de tous les attachements de ce monde ? Le Vedanta veut que nous brisions toutes les relations que nous avons avec le monde entier et que nous supprimions l'amour pour l'humanité qui se trouve en nos coeurs."

Les Upanishads : "Lorsqu'on obtient la véritable Félicité ou qu'on réalise son véritable Soi, nos devoirs sont alors tous bons, et le bien s'écoule spontanément de nous. C'est la Loi. Celui qui n'obtient pas la Félicité ne peut pas faire de bien à l'humanité; seul celui qui obtient la Félicité peut faire du bien à l'humanité. Si vous êtes très pauvre, si vous n'avez pas à manger et que vous mourriez vous-mêmes de faim, comment pouvez-vous apaiser la faim d'autrui ?"

L'élève : "Monsieur, je veux comprendre ce qu'est la Félicité."

Le guru : L'Infini est Félicité. Il n'y a aucune Félicité dans quoi que ce soit de fini. Aussi longtemps que vous êtes fini, il n'y a pour vous aucune félicité, aucun bonheur. L'Infini est Félicité. L'Infini seul est Félicité.

Cet Infini ! Comment devons-nous le comprendre ? Il n'est nul besoin de faire des commentaires, mais Rama veut que vous notiez ces paroles, que vous y pensiez et que vous les établissiez en votre mental et le temps viendra où vous appliquerez ces paroles : "L'Infini est Félicité; il n'y a aucune Félicité dans le fini." Et vous devez comprendre cet Infini.

En anglais il existe le mot "whole" (entier). "Êtes-vous 'whole' signifie "êtes-vous fort, êtes-vous en bonne santé." C'est un mot magnifique. Tant que vous ne vous considérez que comme une partie, un quelque chose de petit, de fini comme 1,70 m de long et de 75 kilos, tant que vous vous considérez comme de la chair et du sang, vous êtes limités, vous êtes affaiblis, vous êtes coupés, vous êtes divisés, vous n'êtes pas entier (whole), vous n'êtes qu'une fraction finie et non un entier, pas en bonne santé, pas forts. Vous stagnez. Si vous séparez une petite particule d'eau de la mer, elle deviendra putride, elle deviendra stagnante et sale. De même l'homme, le sage ou le saint ou qui que ce soit qui se sent être un être fini, un être fini limité par le temps et l'espace, enfermé dans une petite surface, il n'est pas en bonne santé, il n'est pas entier et il n'est pas heureux; il ne peut pas déposer plainte auprès du bonheur. Au moment même où votre vision n'est pas limitée, où vous chassez votre conscience finie et ressentez que vous êtes le tout, que vous êtes le monde entier, que vous êtes une Infinité; quand vous réalisez cela, vous devenez alors entier et la maladie corporelle, les problèmes, l'anxiété se dispersent, se dissipent, s'évaporent.

C'est le secret de toute guérison, de tout magnétisme, de tout mesmérisme. Soyez entiers (whole). Vous êtes entiers. C'est la Vérité. Vivez dans la Vérité. Réalisez que vous êtes le Whole (le Tout), que vous êtes Tout-Puissant, que vous êtes Divinité.

L'élève : Quelle est cette Infinité ?

Le guru : La limitation est de trois sortes : la limitation due au temps, la limitation due à l'espace et la limitation due à la causation. Être l'Entier signifie réaliser le Soi, pénétrant tout temps, transcendant tout temps, transcendant tout espace, transcendant toute personnalité. Lorsque l'on ne voit rien d'autre, que l'on n'entend rien d'autre, que l'on ne comprend rien d'autre, il y a Infinité, parce qu'aussi longtemps que quelque chose est à côté de vous, vous êtes limité et fini.

Lorsque l'on voit, que l'on entend ou que l'on comprend quelque chose d'autre, cela est fini. Entendre ou voir des esprits, entendre des cloches astrales, ou la clairvoyance comme on l'appelle, cela est fini. Vous êtes sur la voie de la réalisation, mais vous n'avez pas encore atteint le but final, où l'on ne voit rien d'autre, où l'on n'entend rien d'autre que l'Infinité. L'Infini est Immortalité et le fini mortalité.

L'élève : Monsieur, où demeure l'Infini, sur quel plan ?

Le Guru : En sa propre grandeur; pas même dans la grandeur.

Cela signifie que l'Infinité est au-delà du temps et de l'espace. Comment pouvez-vous amener l'Infinité dans le temps et l'espace ? Demander où réside l'Infinité, c'est poser la question ainsi : "Donnez-moi la moitié d'une once de vagues de la mer." Les vagues de la mer ne se mesurent pas en onces ou en livres. De même l'Infinité ne peut être mesurée par le comment, le quand et le pourquoi. Si elle pouvait l'être, ce ne serait pas l'Infinité.

La question posée à Rama était que le Vedanta, en enseignant la renonciation à tous les désirs et à tous les attachements, prêchait la haine. Alors il n'en est pas ainsi. Notez seulement les paroles du Vedanta : "Abandonnez l'amour et l'attachement." Mais vous dites : "Oh, si nous abandonnons l'amour, l'amour étant Dieu, nous abandonnons Dieu." Oh gens ! L'amour dans ce pays signifie cupidité, il signifie stupidité.

Il y a un meilleur mot en Inde qui veut dire stupidité. Les gens disent : "Oh, il est amoureux". Bon, çà n'est pas du tout de l'amour, c'est quelque chose de diabolique. Rama a plus de considération pour la Vérité que pour toute autre chose. Tout attachement personnel vous rend fini et rend aussi fini l'objet de l'amour; alors tous les deux tombent, vous et l'objet de l'amour. Le Vedanta veut que vous abandonniez la cupidité, la stupidité et tous les attachements, mais il ne veut pas que vous abandonniez le véritable Amour. Cela vous ne devez pas l'abandonner.

Prenez le cas de l'enfant. L'enfant est-il un amoureux ? Non, non. L'enfant n'est pas un amoureux, mais il est l'amour lui-même. Aussi le Vedanta dit : "Ne soyez pas un amoureux, mais devenez l'amour lui-même." Qu'est-ce qui fait d'un enfant un aimant ? Ce n'est pas le fait d'être un amoureux, mais celui d'être l'amour-même. L'enfant n'a aucun attachement, aucune envie, aucun égoïsme personnel, mais l'enfant est l'amour lui-même et c'est ce que le dit le Vedanta : "Devenez l'amour lui-même, alors vous deviendrez un aimant, devenez Entier."

Les gens parlent beaucoup de se donner une bonne santé, de guérir les autres, etc., mais, s'il vous plaît, mettez de côté toutes les méthodes et toutes les motivations égoïstes qui vous font rester finis. Tout désir est amour, tout désir est amour personnel, tout désir est attachement. Jetez le dehors et vous êtes alors la Pureté même. Si vous obtenez la Pureté, alors votre corps est obligé d'être en bonne santé. Votre intellect est obligé d'être la perfection même si vous réalisez cette Pureté que prêche le Vedanta. Cette Pureté est la renonciation réelle, vraie, si fréquemment prêchée par le Vedanta.

Obtenez cette Pureté. L'enfant n'est-il pas pur ? Il est indifférent à tout. Voyez le petit tyran. Il monte sur les épaules les plus fortes et tire les cheveux des têtes couronnées de lauriers. Comment peut-il être un aimant si puissant ? Quelle en est la cause ? La Pureté. C'est ce qui fait de l'enfant un aimant et c'est ce qui rend l'enfant si beau. Aussi le Vedanta dit : "Réalisez cette renonciation et vous deviendrez l'amour lui-même; par vous le bien s'écoulera naturellement et spontanément vers toute l'humanité." Lorsque nous voulons faire du bien au monde, nous ne pouvons le faire que lorsque nous devenons toute bonté, qu'après que la lumière émane de nous naturellement, spontanément, comme elle émane d'une lampe allumée.

Remarquez-le, les yeux du serpent sont charmeurs; ils sont un aimant, et les petits oiseaux volent dans la gueule du serpent. Quel est ce charme qui se trouve dans les yeux du serpent ? Ils ont un regard d'indifférence; il n'y a aucune envie de quoi que ce soit et vous savez que le dicton est : "Soyez sages comme le serpent."

Là se trouve tout le secret du magnétisme, du pouvoir, de la santé et de tout. Il est vrai que le serpent avale parfois ses jeunes pour les protéger, le serpent met plutôt ses jeunes dans sa gueule pour les protéger, mais il mange souvent ses propres enfants. Le serpent donne naissance à beaucoup de petits serpents et si tous ces serpents devaient vivre, le monde deviendrait inhabitable, mais la nature a pourvu à la protection du monde et le serpent mange son petit. Le serpent est un animal qui n'a aucun attachement. Le serpent rejette sa peau, il n'a aucun attachement pour sa peau. De la même manière Rama vous dit que si vous pouvez mentalement réaliser la conscience Védantique et vous débarrasser réellement du corps comme s'il n'avait jamais existé, si vous pouvez le mettre de côté et réaliser : "Je suis Divinité, le Tout, le Dieu", si vous réalisez que vous n'avez rien à faire des sens, de la personnalité, alors vous devenez un être Infini. Vous devenez un aimant. Le Vedanta dit : "Si vous réalisez cela, si vous devenez parfaitement pur, vous devenez un aimant et quel est cet aimant ? Vous devenez l'essence concentrée de l'Amour et le bien coule de lui-même à travers vous." Ne voyez-vous pas en outre le fait, que l'on ne peut nier que dans tout votre attachement vous interprétez mal vos affections et vos sentiments ? Lorsque vous dites que vous êtes amoureux, en réalité vous êtes en haine. Aussi le Vedanta dit : "Abandonnez l'amour", ce devrait être : "Abandonnez la haine." Cela doit être compris. Chaque fois que vous vous attachez à un objet, vous êtes seulement attaché à un objet mais vous êtes détaché du monde entier, n'est-ce pas ? Quand l'enfant n'a pas appris l'amour, il est tout amour, il est pour ainsi dire un avec tous. Quand l'enfant a un mois, il est si bien, l'enfant est amour; mais plus tard arrive un jour où l'enfant tombe amoureux de quelqu'un et qu'arrive-t-il ? Les parents deviennent un fardeau, les soeurs et les compagnons ne lui plaisent pas et les vieux amis se détachent, le monde entier se détache; l'enfant adulte va au travail mais il souffre, il va à la plage mais cela devient ennuyeux, car sa bien-aimée n'est nulle part; toutes les choses deviennent insuffisantes comparées à la bien-aimée. Lorsque vous dites qu'un homme aime, en réalité il hait le monde entier. Lorsque vous aimez un objet particulier, vous vous détachez du monde entier. Aussi le Vedanta dit que tout attachement personnel signifie la stagnation. Alors ne commettez pas de suicide !

Le Vedanta dit : ici un cas de cupidité et ici le cas de l'enfant; l'enfant est amour même et le premier cas n'est que cupidité et rien de plus. Aussi lorsque le Vedanta dit : "Elevez-vous au-dessus de vos désirs", cela signifie faire de vous une bénédiction pour l'humanité. Le Vedanta met vos pouvoirs à leur meilleur niveau et vous fait vous unir à l'humanité.

N'est-ce pas un fait que tous les bienfaiteurs ont vécu des vies qui étaient pures, ont vécu libres d'attachements personnels ? Christ s'est-il jamais marié ? Non. Les saints et les prophètes, se sont-ils mariés ? Non. Rama ne parle pas contre le mariage, mais il veut dire : garder le mental uni à la Divinité, garder l'âme unie au monde entier. Certains saints se sont mariés, notez seulement quelle était leur relation. Leur mental était parfaitement détaché, parfaitement pur, alors même qu'il vivaient en famille, avaient des enfants; mais nous ne vivons pas où se trouve notre corps, nous vivons où se trouve notre mental. En réalité nous vivons là où est notre mental; ainsi tous nos saints qui vécurent apparemment une vie d'homme marié vivaient pleinement et uniquement avec la Vérité, vivaient dans la Lumière. "Je suis le Tout." Ainsi le Vedanta, en vous demandant d'abandonner petit à petit vos attachements, vous fait simplement devenir les bienfaiteurs de la race humaine tout entière.

La majeure partie de la littérature qui vient de la presse américaine fait un grand discours sur le magnétisme et le mesmérisme, sur l'hypnotisme, la clairvoyance et toutes sortes de choses; et la majeure partie de cette littérature publie et enseigne différentes méthodes et manières de garder le corps robuste et en bonne santé ainsi que des méthodes de guérison de la maladie. Tout ceci est très noble et l'intention est très louable. Mais à part quelques exceptions notables, la vaste majorité des chercheurs de ce genre frappent sur un principe diamétralement opposé à la Vérité; un principe coloré et teinté d'égoïsme, un principe fortement marqué par l'esprit de copyright, de recherche de faveurs, d'esprit d'agrandissement de soi. Et rappelez-vous, bien que ces personnes fassent de leur mieux et fassent un grand et noble travail, si pourtant vous voulez éviter leur faiblesse, si vous voulez rester maîtres du pouvoir réel et parvenir à la réussite, vous verrez que la Vérité est paradoxale. La manière d'atteindre une chose est de devenir contraire à la chose. C'est ainsi et nous n'y pouvons rien. Rama vous expose la vérité parfaite et vous pouvez la vérifier par votre propre expérience. Vous pouvez essayer toutes les autres méthodes puis vous rappeler les paroles de Rama et les utiliser quand vous aurez le temps.

La manière d'obtenir quelque chose est de la perdre. Celui qui veut gagner sa vie doit la perdre. Rama trouve que la plupart des écrivains contredisent cette Vérité. Si vous voulez parvenir au succès, vous devez devenir un aimant; car les particules de fer sont attirées de toutes les directions à l'aimant et le désir est comme une particule de fer.

Lorsqu'un homme réussit, c'est un aimant. Si vous voulez être un aimant, vous devrez passer par le processus qui consiste à faire de vous un aimant. Et quel est ce processus ?

Voici quelque chose. En ce quelque chose se trouve un élément positif aussi bien qu'un élément négatif, les deux sont accumulés; mais comment est-ce dans l'aimant ? Lorsque les deux éléments ne sont pas désignés (séparés) , il n'y a pas de force attractive, mais l'aimant a l'élément positif qui est libre de l'élément négatif.. Le positif rassemble de ce côté et le négatif du côté opposé, alors la force devient parfaite comme le Bâton de Moïse, avec lequel Moïse toucha la Mer Rouge et sépara les eaux. Ainsi il y a les divisions, elles doivent être polarisées pour avoir un aimant. Vous devez de même être polarisés et alors vous deviendrez un aimant. Maintenant qu'est-ce que le Vedanta ? Le Vedanta, en enseignant le principe de Renonciation, est tout simplement comme le Bâton de Moïse, le magnifique Bâton de Moïse, il sépare le grain de l'ivraie. Il sépare la nature inférieure de la supérieure; il fait une discrimination, il vous fait séparer votre Divinité de votre nature animale. Notez seulement. Tous les attachements tenaces sont dus à la nature finie qui est en vous. Quel désir peut-il y avoir dans l'Infini ? Tout désir implique une limitation, une finitude. L'Infini ne peut pas désirer, l'Infini n'a rien à côté de lui, car il n'est que lui-même. Alors comment l'Infini peut-il désirer ? Il n'y a que l'être fini qui puisse désirer. Vous voyez ainsi que tous vos désirs et tous vos attachements procèdent de votre nature finie, de votre élément mayavique. Le Soi Infini est vous est au-dessus des désirs. Ainsi vous voyez, l'élément désirant en vous, ce petit ego faux est la nature animale en vous, il est la nature inférieure, et la Divinité ou l'Infini en vous est au-delà de tous les désirs. Alors maintenant que fait le Vedanta ? Le Vedanta veut que vous sépariez les deux. Tout est mélangé. Vous vous appelez vous-mêmes ce petit ego fini égoïste et vous mélangez cette nature fausse, apparente, illusoire, finie avec le Réel Atman ou Rama, ou Dieu.

Le Vedanta dit : Rendez à César ce qui est à César et rendez donc à Rama ou à la Divinité ce qui appartient à la Divinité. Ces désirs, ce faux soi doit être pris à sa valeur et on doit prendre conscience qu'il n'est rien. Affirmez votre Divinité, sentez que vous êtes le Dieu des dieux, le Seigneur des seigneurs, l'Un Infini, et alors quels désirs avez-vous ? Vous êtes tout. Il désire celui qui n'est pas toujours. Il désirera des choses qui viendront à disparaître en sept ans. Pour le véritable Soi il n'y a pas de désir, car le véritable Soi est tout. Tout est en vous. En vérité, tous les objets, toute joie, toutes les richesses, tout ce qu'un homme peut désirer, Je le suis. Ressentez cela; chantez Om et essayez de ressentir cela. Vous devez prendre conscience de cela. Vous avez toujours pensé que vous étiez le corps et vous êtes devenus le corps. Pensez à la Divinité, vivez dans la Divinité, et où alors y aura-t-il de la place pour le désir ? Le Vedanta fait ainsi de vous un aimant, les pôles positif et négatif sont séparés et le corps est magnétisé.

Voici maintenant quelque chose de très important. Les gens font une erreur en disant que tel ou tel conférencier est entouré d'un grand magnétisme. Ce n'est pas le seul magnétisme que vous désirez. Voilà un homme qui veut être un aimant pour attirer la pensée; un autre veut être un aimant pour attirer les richesses, un autre veut être un aimant des charmes personnels, de la beauté, d'autres personnes veulent être des aimants d'autres espèces; mais le secret de tout ce magnétisme est la Renonciation; notez ces paroles, la pure renonciation et rien d'autre. Vous n'avez pas besoin de perdre votre temps à imprimer des livres pour enseigner la santé parfaite. Si vous pouvez vous souvenir de ces paroles et agir selon elles, vous serez un grand aimant. Rama vous dit ces choses à partir de l'expérience personnelle et vous pouvez les essayer. Pour devenir un aimant de la pensée pour attirer à nous toutes sortes de connaissance, cela servira-t-il à quelque chose de prier Dieu ? De dire : "Ô Seigneur Tout-Puissant, donne-moi la lumière. Ô Toi qui es Lumière, donne-moi la Lumière." Cette prière vous donnera-t-elle la Lumière ? Pour dire vrai, non. "Ô laisse-moi avoir la Lumière." Rappelez-vous, nous devenons ce que nous pensons. Si votre pensée est de ce genre : "Laisse-moi avoir la lumière", quel sera le résultat ? La réalisation de cette pensée en vous aura pour résultat de mettre votre être dans une position d'où la lumière sera toujours éloignée. Cette pensée :"Donne-moi la Lumière", cette pensée de demander ou de mendier la Lumière vous met à distance de la Lumière, et le résultat est que cette Lumière ne viendra jamais, elle restera toujours au loin.

Rama dit : remarquez l'homme né de parents riches; son patrimoine, dites-vous, est de dix millions, mais quand obtient-il son patrimoine ? Oh, il doit attendre longtemps. Il souhaite constamment la mort de sa mère pour pouvoir obtenir son patrimoine. Aussi lorsque nous prions Dieu et disons : "Ô Seigneur, je suis ton disciple; comme je suis ton disciple, Ô Seigneur, fais-moi avoir ceci et cela", vous devrez alors attendre jusqu'à ce que Dieu meure. Dieu ne meurt jamais, et vous n'obtiendrez jamais votre patrimoine. Cà n'est pas la manière d'obtenir la Lumière ou la Connaissance de ce qui nous entoure. L'homme n'a jamais rien obtenu en priant, en mendiant, en demandant ou en recherchant.

Voilà une affirmation renversante. Mais la philosophie la prouve. Qu'est-ce que la Force ? La Force est d'abandonner même le désir de Lumière. Tant que vous désirerez la Lumière, elle échappera à votre emprise. Vais-je demander à la Lumière de venir à moi ? Par l'acte de demander ou de mendier, vous chassez la lumière. L'acte même de demander ou de mendier vous ferme toute lumière.

Rama va vous raconter une histoire très drôle. Il y avait en Inde un homme qui pratiquait un mantra pour de gagner sa bien-aimée, mais le sage qui lui avait donné le mantra qu'il devait répéter avait demandé à l'homme de faire attention à une chose. Qu'est-ce que c'était ? Le sage avait dit à l'homme de ne jamais permettre à l'idée ou à la pensée d'un singe de lui venir à l'esprit quand il pratiquerait ce mantra. Bon, l'homme commença à pratiquer le mantra et il essayait dur de ne pas penser au singe mais à chaque fois qu'il pratiquait, la pensée du singe lui venait à l'esprit, il ne pouvait pas écarter la pensée du singe, le singe était toujours là devant lui. Il alla voir le sage et lui dit : "Monsieur, monsieur, si vous ne m'aviez pas dit de faire attention de ne pas penser au singe, j'aurais été capable de chanter le mantra et n'aurais jamais eu la pensée du singe, mais maintenant que vous voulez que j'empêche la pensée d'entrer, elle me hante, elle me dépasse." De la même manière, par la tentative même d'exclure l'ignorance, par la tentative même de barrer la route à l'ignorance et à la faiblesse, vous y collez la faiblesse et l'ignorance.

La lumière vient comme la lumière vient du soleil ou des étoiles. Le Vedanta dit : "Arrêtez de désirer et de demander la Lumière, purifiez-vous de ce désir pour la Lumière, renoncez à lui, abandonnez le", et hop, quel bonheur ! Ressentez la Vérité. "Que la Lumière vienne ou non. Je n'ai rien à faire de cette lumière. Oh, je suis le Soleil de l'univers, je suis la Lumière de l'univers." Ressentez cela. Vous voyez ici que vous n'êtes pas l'amoureux mais l'Amour lui-même. Vous ne demandez ni ne mendiez la Lumière, car vous êtes la Lumière elle-même. Je ne suis pas le corps ou le mental. La Lumière ne peut venir qu'à la petite personnalité, au petit ego, mais vous n'êtes pas l'ego, vous êtes en réalité la Lumière elle-même. Pensez cela, prenez conscience de cela et vous vous élèverez au-dessus des désirs.

Il y a un vers magnifique en Hindoustani qui signifie : "Tu es du miel, amour; pas désir et au-delà de tous désirs."

C'est une affaire d'expérience personnelle qu'à chaque fois que Rama essayait d'imaginer quelque chose, quand bien même il essayait dur et ressayait, il échouait, jusqu'à ce qu'inconsciemment son mental se dégoûtât, et Rama disait : "Oh, peu importe. Je n'aurai rien à faire de l'essai, qu'on s'en occupe ou non, je m'en fiche." et alors hop! l'idée arrivait d'un seul coup. "Oh pourquoi, pourquoi désirer la Lumière, débarrassez-vous du désir, jetez-le et ne désirez pas." Alors la lumière vient, la connaissance arrive.

Alors qu'il était étudiant à l'Université dans une classe supérieure, Rama fit la promesse de ne jamais rien faire avec l'aide des professeurs et c'était un tâche très difficile. La tâche' qu'il s'était fixée lui-même était de résoudre tous les problèmes difficiles de mathématiques et de le faire entièrement sans l'aide de quelques clés ou professeurs que ce soit. En tentant de résoudre les problèmes difficiles, Rama peinait et peinait. Il réussissait dans certains cas, mais dans de nombreux cas il échouait. Rama travaillait de 5 heures du soir à 4 ou 5 h du matin et les problèmes n'étaient pourtant pas résolus. Rama devint dégoûté et alla marcher sur le toit de la maison pour avoir de l'air frais et il pensa prendre un couteau pour se tuer car il devait résoudre ces problèmes non encore résolus A ce moment, où Rama abandonnait le corps, toutes les solutions lui vinrent. Vous voyez ainsi que dans les matières difficiles nous faisons toujours de nous un aimant de pensée, nous nous élevons au-dessus de la pensée. Que fait Rama maintenant ? La première chose est de jeter de côté toute idée de faire ceci ou cela : "Je ne désire pas écrire quoi que ce soit, dehors, dehors. Qu'est-ce que j'en ai à faire ? Je suis la Lumière et je jouis de ma propre Gloire, et la jouissance de ma propre Gloire est le succès, le réel succès, et toutes les autres choses ne sont que de simples illusions; même si le succès profane m'arrive, je n'en jouirai jamais. La Divinité est toute ma joie." C'est ce qu'il faut faire. Essayez de posséder la connaissance des Cieux et tout le reste suivra de lui-même. Assurez-vous d'abord de votre secret, et tout suivra. Voici la pensée : "Je n'ai ni responsabilité ni crainte. Je ne suis responsable de personne, je n'ai rien à payer à personne, je suis moi-même, je suis Lumière."

Quel plaisir le monde peut-il vous donner ? Toute joie et tout plaisir vient de l'intérieur de vous. Le Soi réel est toute Béatitude, toute Gloire, toute Joie : j'en jouirai à jamais. Si j'obtiens ces choses, je ne dois pas en jouir, et qu'arrive-t-il ? Le résultat est que mon mental est rempli de pensées et d'idées. Les idées cherchent après moi. Telle est la Loi. Nous voyons ainsi que pour devenir un aimant de pensée, nous devons nous élever au-dessus du désir de la Lumière; et cette élévation au-dessus du désir de Lumière est le côté négatif du problème, et le côté positif est : "Ressentez, je suis Lumière, je jouis de ma propre Gloire."

Un autre secret maintenant. Si vous voulez qu'un ami ou la richesse, etc. vienne à vous, que devez-vous faire ? Abandonnez l'attachement au désir, et après avoir fait le côté négatif, partie du problème, prenez le côté positif qui est l'affirmation et la croyance que "Je suis la Divinité, je suis le Seigneur des seigneurs, la Lumière des lumières, toute beauté, toute joie, tout plaisir je suis, je suis la grande Sur-âme de tout, je suis le Souverain de l'univers." Ressentez cela, pensez que vous êtes la Divinité, abandonnez entièrement la fausse idée, et lorsque les choses arrivent regardez-les d'un autre oeil, ne jouissez que de la Divinité. Vous réussissez alors aux yeux des autres, mais à vos autres yeux vous faites plus que de réussir.

Il a été dit l'autre jour que lorsqu'un vide se produisait dans l'atmosphère par une raréfaction de l'air en un point particulier, l'air raréfié par la chaleur du soleil s'élevait. Qu'arrive-t-il alors ? L'air s'engouffre pour remplir l'espace vide. De même lorsque vous créez un vide en vous élevant au-dessus du désir, votre corps devient un vide alors que vous êtes dans la Divinité; alors pour vous le corps, l'ego apparent est mort et parti; il a évacué l'endroit et qu'arrive-t-il ? Tout objet partout doit se ruer vers vous.

Selon certains, la nature de l'aimant n'est rien d'autre qu'un vide. Bon, voici un vide créé par l'abandon des désirs, des désirs égoïstes qui vous étouffaient. Rejetez les et alors vous devenez un aimant, il se produit un vide.

Question : Pour guérir la maladie, est-il nécessaire de nier la matière ?

Réponse : Pour guérir la maladie vous devez ressentir que vous êtes le Tout, vous ne devez rien voir d'autre que la Divinité partout. Ressentez, ressentez la Divinité et il n'y aura pas de maladie. Santé, force, toutes les choses s'attroupent autour de vous instantanément lorsque vous vous élevez au-dessus. Ne désirez pas voir ou entendre Dieu, car vous êtes déjà Dieu; lorsque vous désirez voir Dieu, vous placez Dieu en-dehors de vous-mêmes, vous placez Dieu au loin. Vous désirez faire du bien à l'humanité. Pourquoi le monde devrait-il être pauvre au point de mendier votre attention ?

Dans le cas de Newton, il a abandonné la méditation de lui-même. La méditation n'est rien d'autre que le fait de s'élever au-dessus des désirs. Son petit soi était plongé dans le sujet qui était devant lui et le résultat a été qu'il est devenu un bienfaiteur de l'humanité. Il n'a pas résolu le problème avec l'idée de faire du bien à l'humanité ni de laisser languir l'humanité dans la dette. Il n'avait pas de notion de la sorte. Il faisait son travail parce que ce travail lui apportait la joie même et il est devenu un bienfaiteur de l'humanité.

Peu importe que les gens ne vous louent pas, peu importe que vous ne portiez aucun nom. Ce qui est succès aux yeux du monde n'est que pure illusion des sens. Vous obtenez le succès sur le champ lorsque vous ressentez : "Je suis un avec Tout, avec la Divinité, je suis le Succès."

Alors doit-on nier la matière ? Certainement. Rappelez-vous, vous êtes Divinité, et au moment où vous ressentez la Divinité, la matière s'en est allée. Niez la matière et affirmez la Divinité. Il n'y a pas deux processus distincts mais il n'y en a qu'un et le même. De même vous trouvez que votre Soi réel est la Sur-âme, le Souverain et le Roi de tous ces corps, de ces soleils, de ces étoiles, de ces arbres, etc. Quand vous ressentez cela, que vous élevez au-dessus de cela et que vous ressentez plus loin, que ressentez-vous ? Quand Rama marche, il pense : "Il y a le soleil, et le soleil crée tous ces nuages et toutes ces brumes, ils sont tous dus au soleil, certains disent qu'ils sont dus à la terre, à l'eau, etc., mais çà n'est pas vrai. L'eau, les nuages, les brumes, touts viennent du Soleil. Le soleil les crée, et quand il les regarde fermement, nuages et brumes disparaissent." Aussi est-ce un état de Réalisation lorsque vous ressentez que vous êtes la Sur-âme, comme le soleil, et que vous chassez les brumes de la sous-âme.

Les gens disent : "J'ai été créé à l'image de Dieu." Rama dit : "Soyez des images et vous serez toujours misérables." Vous n'êtes pas une ressemblance ou une image de Dieu, mais vous êtes Dieu.

Prenez une image réfléchie dans l'eau. Du fait de cette réflexion de l'image dans l'eau, le soleil est appelé Sur-âme, ainsi dans le premier état de Réalisation l'homme ressent-il sa Sur-âme comme le soleil.

En ouvrant ou en fermant les yeux Rama perçoit d'habitude ceci : "J'enveloppe le soleil, la lune, les étoiles, et tout cela. Je leur donne pouvoir, énergie et vie." C'est un état. Si vous réalisez cet état, alors vous verrez que toute jalousie, toute haine, toute peur disparaîtront; il n'y aura pour vous aucune pensée de danger, de peur que quelqu'un copie vos productions ou en tire parti.

Quand un enfant emporte un livre, est-ce que la mère se perturbe ? Non, parce que l'enfant est le sien et que le livre est le sien. Alors pourquoi serait-elle perturbée ? Ainsi si un homme vous vole quelque chose, l'homme et vous êtes un, et ce qu'il vole est vôtre et aussi sien, alors pourquoi avoir peur ? Pour vous le succès ou la joie ne doit pas être obtenu en mendiant, ne doit pas être obtenu ni regardé du point de vue de ce que les gens appellent succès. Votre but est la Réalité elle-même, et si d'autres plaisirs et d'autres objets du monde viennent à vous vous devez dire : " Arrière, Satan, je ne prends rien de tes mains." Comme alors vous devenez heureux ! Vous devenez le Paradis lui-même, et vous faites une réussite de votre vie.

Pour obtenir ou avoir la santé, pour vaincre la maladie, est-il nécessaire de nier la matière ? Rama dit non, affirmez seulement votre Soi véritable et mettez-vous dans le second état de Réalisation, l'état dans lequel le Soleil regarde la rosée ou la brume et où elles disparaissent. Ainsi lorsque vous vous réalisez dans le second état, vous atteignez un état où il y a une non-dualité naturelle.

Qu'est-ce que le pranayama ou la pratique de la respiration ? A ce sujet, les gens veulent insister sur cette pratique, mais Rama dit que lorsque votre mental devient plongé ou perdu dans la Vérité, la pratique de la respiration prendra soin d'elle-même. Au moment même où nous sommes perdus dans ce sentiment, nous chantons Om, la respiration se fait d'elle-même de la manière la plus désirable et la meilleure possible, elle remplit les poumons et vient même d'en-dessous l'abdomen et elle vous remplit. Le principal est de ressentir la Réalité, et si c'est là, tout le reste y sera.

Il y a des gens dans ce pays qui veulent avoir de beaux yeux, de beaux nez et de beaux mentons.

Rama dit que même en acquérant des pouvoirs spirituels vous serez pourtant finis et non heureux. Les gens veulent mettre en pratique ce pouvoir psychique pour faire fortune, même ainsi vous êtes finis, vous êtes misérables et malheureux.

Notez ceci. Si vous voulez obtenir l'objet du désir : beauté, couleur, richesse, santé, vous devrez pratiquer la Renonciation Védantique, mais pas entièrement, seulement en partie. Ainsi en pratiquant en partie vous obtiendrez ce bénéfice partiel : mais un bénéfice partiel n'arrêtera pas les choses. Alors pourquoi ne pas obtenir la Source, et l'objet particulier que vous désirez viendra à vous et en plus tout le reste cherchera aussi après vous. Alors s'il vous plaît ne vous enfermez pas seulement dans des objets particuliers de désir, mais prenez la route royale. Le raccourci vers le Paradis et la Béatitude est de réaliser aujourd'hui que vous êtes le Paradis lui-même.

La Réalisation arrive de deux manières, ou par la foi ou par la connaissance. Vous pouvez faire disparaître vos doutes et Rama donnera une exposition complète de cette Philosophie dans un avenir proche. Si vous ne pouvez obtenir la Réalisation en lisant la littérature védantique, ayez alors foi en elle.

Quand les Chrétiens obtiennent un aperçu de la Réalisation ils ne voient pas comme Christ voyait, mais ils ont la foi. Ainsi si vous avez assez de temps et d'intérêt, lisez de la littérature Védantique; sinon ayez foi en Rama, en Dieu, en votre propre Soi, et vous serez sauvés. Réalisez votre propre Salut. Il n'y a pas d'autre voie.