Le Temple d'Arunaleshvara se tient au pied de la Montagne Sacrée Arunachala et domine le plat pays du Tamil Nadu. A la base des imposantes tours sculptées du temple, de simples mendiants se rassemblent en de longues files. L'un d'entre eux est assis, couvert de nombreux vêtements de tailles et de couleurs différentes, un éventail de campagne à la main, personnification de splendeur échevelée, et pourtant son visage brille d'une lueur divine. Ce mendiant heureux, dont le rire spontané est contagieux et joyeux, c'est Yogi Ramsuratkumar. Les gens viennent à lui avec leurs problèmes et il les enveloppe de paix. Sa compassion soulève leur pesants fardeaux. Rares sont les êtres remarquables qui vivent dans la présence consciente de la divine grâce et qui peuvent la distribuer de manière désintéressée à tous ceux qui viennent à eux.Nous avons aujourd'hui en Yogi Ramsuratkumar cette présence vivante au pied d'Arunachala.

Yogi Ramsuratkumar est né dans un village près de Varanasi dans l'Inde du Nord. Il était fasciné par Ganga d'une manière inexplicable. Jouer sur les rives de Ganga lui procurait un immense bonheur. Même jeune garçon il désirait être en compagnie d'hommes saints qui affluaient vers Ganga. De cette fréquentation, la pulsion intérieure pour la paix véritable commença à produire des vagues de désirs spirituel. Un incident, apparemment ordinaire, changea pour de bon sa manière de voir. Ce fut de voir la mort d'un oiseau. Cela amena chez lui le message de la nature passagère de la vie. Petit à petit, l'ivresse détrempa son âme. L'un des moines qu'il rencontra à cette époque lui suggéra de rencontrer Sri Aurobindo de Pondicherry dans l'Inde du Sud.

Les "Lumières sur le Yoga" de Sri Aurobindo élargirent sa vision intérieure déjà mûre. Le fait d'être simplement dans l'Ashram de Sri Aurobindo mit le Yogi dans un état de folie divine. De là il fut attiré par Sri Ramana Maharishi à Tiruvannamalai. L'accessibilité totale de fut un cadeau énorme pour Yogi Ramsuratkumar. Sri Ramana était disponible jour et nuit pour les dévots. Il resta à Sri Ramanasramam pendant quelques mois et se trempa dans la grâce qui se répand partout de Sri Ramana.

Quelques incidents le touchèrent profondément. Comme c'était une habitude au Sri Ramanasramam après la puja au sanctuaire de la Mère, le plateau de l'arti lui placé devant Bhagavan. Il prit un jour, comme d'habitude, du Kumkum (poudre sacrée de couleur rouge) du plateau. Il se fit que Yogi fut le premier à prendre le Kumkum que Bhagavan n'avait fait que toucher. Le simple toucher du même plateau le mit dans un état d'extase. Une autre fois, le Yogi tressaillit en voyant la compassion de Sri Bhagavan. Un dévot, Ekanath Rao, apporta un bol rempli de fruits divers coupés en morceaux dans le hall où Bhagavan était assis. Dans le grand bol, il y avait un petit bol avec des morceaux spécialement coupés pour. Le sens de l'égalité de Bhagavan était total et, bien que sa tolérance pour les dévots fût immense, il n'aurait jamais quelque chose de spécial pour lui. Quand Bhagavan remarqua qu'il y avait un bol à part pour lui, il fut contrarié et il poussa brutalement le bol sur le côté. Quelques morceaux tombèrent par terre et y restèrent. Les dévots commencèrent alors à distribuer les morceaux de fruits à tous ceux qui étaient dans le hall. Tous dans le hall s'assirent avec quelques morceaux dans les mains, ne voulant pas manger tant que Bhagavan lui-même n'en avait pas eu. Plein de compassion pour les dévots, Sri Ramana étendit le bras et ramassa les fruits qui étaient tombés par terre et il commença à manger. Le reste des dévots put alors manger.

Après avoir passé ces jours glorieux avec Ramana, le Yogi alla dans les Himalayas. Avec le temps, la ferveur divine qu'il avait vécue à l'Ashram de Sri Aurobindo et à celui de Ramana commença à s'affaiblir. Quand il apprit que Sri Aurobindo et Sri Ramana avaient quitté leurs corps la même année il se rendit chez Swami Ramdas. Swami Ramdas lui dit de chanter le Ram Nam (le nom de Ram : Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram) vingt-quatre heures. Il le fit et il retourna dans un état de "folie divine".

Se rappelant le temps passé en présence de Sri Ramana, Yogi Ramsuratkumar a dit : "Un jour, un sadhaka a posé plusieurs questions au Maharishi. L'une de ces questions, avec la réponse de Sri Ramana, fut traduite en anglais pour ceux qui comme moi ne connaissaient pas cette langue. La question était : "Si le Guru quitte son corps avant même que le sishya (disciple) ait réussi dans sa sadhana, est-il nécessaire pour le sishya de rechercher un autre Guru pour le guider plus loin ?" La réponse fut : "Pas nécessairement. Il peut continuer sa sadhana. La Direction et la grâce l'inonderont indubitablement."

Quand quelqu'un s'aventura à demander au Yogi pourquoi il était allé voir Swami Ramdas après la mort du Maharishi, il daigna répondre: " J'avais commencé à voir qu'un Pouvoir plus Grand s'exprimait qui m'utilisait comme instrument. Bhagavan Sri Ramana Maharishi fut une influence principale en modelant ce mendiant dans cet état. Après sa disparition ce mendiant avait besoin d'un Guru incarné. Il ne vit aucun conflit à aller voir Swami Ramdas. Ce fut Ramdas qui a initié ce mendiant et qui lui a donné cette folie ! La vie intérieures des saints comme Sri Ramakrishna Paramahamsa, Sri Aurobindo, Bhagavan Sri Ramana Maharishi, J.Krishnamurti and Swami Ramdas est très de très loin éloignée de ce que nous pouvons percevoir d'eux extérieurement.; ils ne sont pas seulement des corps. Il sont toujours enracinés dans l'Infini Eternel."

Il y a autour de Yogi Ramsuratkumar une atmosphère parfumée de tendresse, de beauté, de coulée éternelle d'amour divin. Il a trouvé la félicité intérieure et le rayonnement de cette félicité vers ceux qui sont autour de lui est palpable; c'est pratiquement comme si on pouvait le toucher. On peut oublier ses paroles, mais on n'oubliera jamais sa présence ni le profond pouvoir invincible de sa personnalité. Souvent après avoir parlé à un dévot ou lui avoir soulevé son fardeau 'mondain', il le remplit du chant vibrant de Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram. Sa voix douce résonne, se réverbère dans l'air. Et l'on sait qu'ici devant soi se trouve un homme qui s'est libéré de toutes les chaînes du monde et qui vit dans cet état divin d'union, d' 'unité' avec toute la création.