Il n'est nul besoin d'une introduction pour ce qui touche au Mahatma Yogi Ramsuratkumar qui a habité la ville sainte de Tiruvannamalai pendant les trente six dernières années. Si, à l'époque de Shri Rama ou de Shri Krishna n'importe qui aurait pu demander : "Il semble qu'il y ait quelqu'un de connu comme Shri Rama à Ayodhya ou comme Shri Krishna à Dwaraka," aujourd'hui, à Tiruvannamalai, on pourrait demander : qui il (Yogi Ramsuratkumar) est ou ce qu'il fait.

Très peu de gens avaient entendu parler de lui avant 1976. Et même alors, ils n'en connaissaient que peu grâce à la petite quantité d'informations contenues dans un livre publié par Truman Caylor Wadlington. En 1976, le Dr. T.P. Minakshi Sundaram et quelques autres ont célébré son anniversaire. Plus tard, Vagisa Kalanidhi, Sri. K.V. Jagannathan et quelques autres personnes éminentes ont eu son darshan. Après cela Sa renommée a commencé à se répandre, et actuellement elle s'est répandue non seulement dans cet état, mais aussi dans d'autres états de l'Inde aussi bien qu'à l'étranger. Des milliers de gens sont venus de partout pour avoir son darshan et il ont obtenu dans leur vie des bénéfices substantiels. L'association de ce serviteur avec lui a commencé en 1968 et elle s'est intensifiée après 1974. Il en a été parlé dans quelques articles que connaissent les fidèles. A plusieurs occasions, quand je me suis rendu à Tiruvannamalai pour le darshan après 1974, j'avais l'habitude d'y aller seul. J'ai emmené ma femme avec moi dans de très rares occasions. Je suis allé en 1980 pour avoir le darshan avec ma femme. Ma femme avait pris quelques provisions avec elle. Après que Swamiji les eût prises, il nous demanda de nous asseoir et il s'adressa à ma femme : "Lakshmi, tout ce que vous voulez demander à ce mendiant, vous pouvez tout demander aujourd'hui. " Ma femme dit : "Swami, je ne sais pas quoi demander, je n'ai rien lu. Mon mari parle du Ramayana et du Bhagavata. Je ne sais rien."

Swamiji dit : "Savez-vous pourquoi on lit le Ramayana, le Bhagavata et autres ?" Elle dit : "Je ne sais pas, Swami" . Swami dit alors : "On les lit pour vivre les lilas jouées par Dieu dans les avataras de Rama et de Krishna. Si vous et votre mari vous vous souvenez des lilas des avatars actuel,s vous en tirerez les mêmes bénéfices. Nous lisons sur Rama et sur Krishna des choses écrites par d'autres. Mais lorsque vous vous rappelez ces épisodes que vous avez vécus personnellement et que vous avez ressentis profondément, vous obtiendrez du bonheur et de bons résultats."

Je pensais immédiatement que cela pouvait se référer à Shri Gnananda Swami et à notre association avec lui. Mais il m'apparut dans un flash que cet homme devait aussi être un avatara-purusha. Cela se présenta (à moi) encore peu de jours après et cela est devenue une ferme croyance.

Ce jour-là, Swami nous fit rester tous les deux jusqu'au soir et il nous renvoya ensuite après nous avoir bénis profusément. C'est le dernier darshan qu'a eu ma femme. Pendant les trois ans qu'elle a vécus ensuite, elle n'a pas eu l'opportunité d'avoir de nouveau son darshan . J'ai compris pourquoi Swamiji nous avait demandé de rester toute la journée jusqu'au soir. Le secret de l'incarnation de plusieurs Avatara Purushas est resté caché au début, mais le monde l'a compris au moment approprié et il en a tiré bénéfice. Après l'incarnation de Rama et de Krishna, le monde est conscient que des avataras comme Ramakrishna Paramahamsa et Adi Shankara ont établi dharma et Bhakti.

Shri G. Sankararajulu, Directeur à la retraite des Etudes Collégiales , a rapporté ses expériences dans l'ensemble de ses poèmes "Thiruppugazh Tirattu" et a loué la nature de cet avatar dans ses chansons, particulièrement dans la 6ème chanson "Vazhi Nadai Pattu."

"Gopala qui s'amusait parmi les Gopis et Rama qui a balayé les problèmes rencontrés par les ascètes ne sont autres que Lui seul.
" Subramanya qui a puni Surapadman (le Rakshasa) et Shiva qui a brûlé Manmata, la Mère divine qui a tué le Rakshasa Mahishasuran, la Déesse du savoir et des arts assise sur le lotus, la Déesse de la richesse qui déverse une richesse illimitée, ne sont autres que Lui seul.."

Shri Pon Kamaraj, un fidèle de Swamiji, a donné pas mal d'informations sur les références à Swamiji dans les poèmes inspirés de Sri Muthukutti Swamigal.

Plus que tout cela, il y a un incident récent qui nous a mis dans des transports de joie. Sri Perumal Raju est un grand fidèle de Bhagavan et un poète excellent. Dans sa tentative pour communiquer son extase aux autres fidèles, il a publié ses poèmes sous le titre "Ananda Paravasam" (Joie extatique). Dans un poème, il raconte que, comme Bhagavan lui avait demandé, il est allé à Tirupati et a demandé au Seigneur Venkateshvara de lui révéler qui était Yogi Ramsuratkumar à Tiruvannamalai. Le Seigneur a répondu : "Moi-même en vérité."

Peut-on rester impassible, ne pas ressentir l'extase du poète quand nous lisons ou que nous entendons ces lignes ?

Cet incident n'est-il pas comparable au Seigneur Guruvayurappan faisant signe de son acceptation des slokas Narayaniyam de Bhattadari dans ce Kaliyuga ? Nous pouvons avoir un doute sur le fait que ces incidents concernent tous plusieurs avatars, et comment alors l'accepter comme un avatar particulier, spécifique ?

Sand aucun doute, ces avatars sont plusieurs avatars sous différentes formes saguna (formes avec des caractéristiques séparées). Mais toutes ces formes sont basées sur le seul Parabrahman sans caractéristiques (nirgunam). Aussi, un avatarapurusha qui est enraciné dans l'état de ce nirguna parabrahman peut apparaître sous n'importe quelle forme saguna. On peut se rappeler que, dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna, le Purnavatara, déclare : "Je suis moi-même sous la forme de tous les Dieux et je 'fonctionne' comme tels."

Nous allons maintenant prendre note des idées que Bhagavan a exprimées sur Lui-même.

Un jour, Swamiji a dit au sujet de son pouvoir divin illimité qu'il était capable de convertir une motte de terre en un Maha Meru et le Maha Meru en une motte de terre (Swami avait l'habitude de parler de sa divinité comme étant "Père" et du pouvoir comme appartenant à "Père". Tout le monde sait cela.)

Une autre fois, des fidèles étaient venus voir Swamiji et je pense que ce fut pour eux un moment de mécontentement. Swamiji dit : "Beaucoup de gens peuvent ne pas comprendre ce mendiant. Mais une chose est certaine. S'il y a une association avec ce mendiant, s'ils partent en se sentant mécontents de ce mendiant ou après s'être querellés avec ce mendiant, s'ils se souviennent de l'association, cela leur rapportera du bien dans cette vie et après la vie. Ceci est la promesse de mon Père.". Qui d'autre qu'un Avatara Purusha peut faire une telle promesse ?

Nous pouvons maintenant savoir que Swami a toujours été dans un état de béatitude au moyen de ses propres paroles : "Mon Père seul existe - Rien d'autre." Parce qu'il a une fois indiqué que lorsqu'il disait "Père", il entendait "l'Âme suprême." Beaucoup de grands fidèles ont raconté leurs expériences personnelles en rapport à Ses Saguna Lilas et il n'y a donc nul besoin de mentionner beaucoup d'entre elles. Je voudrais cependant mentionner quelques petits incidents qui font partie de mon expérience.

Shri Ramachandramurti et Shri Krishna Bhagavan, les Purnavataras, avaient pleins pouvoirs pour accomplir les tâches pour lesquelles ils avaient pris l'avatara. Ils firent néanmoins usage de forces divines qui sont apparues sur terre pour terminer leurs tâches. De la même manière, quand bien même Bhagavan a tous les pouvoirs pour atteindre les buts de son avatara, il a formé de petits groupes de fidèles pour servir, et il a utilisé plusieurs personnes à des tâches diverses. Au début de mon association avec Swamiji, un jour, alors que j'étais assis près de lui, il dit tout à coup : "Par le souhait de Dieu, ceci est pour créer de la personnalité." Je n'ai pas pu comprendre à ce moment-là. Je suis maintenant capable de le comprendre un peu.

On pourrait demander : Bhagavan a détruit les faiseurs de mal et a supporté le bien dans son avatar, mais lui (Swamiji) a-t-il aussi détruit les faiseurs de mal ? C'est la nature de Bhagavan et des Gnani de montrer de la compassion envers tous. Il n'y a aucun doute là-dessus. Mais quand il s'agit d'un Avatara, les faiseurs de mal doivent être détruits Mais c'est la grandeur particulière des Avatara purushas de maintenir leur principe de compassion et aussi de supprimer les faiseurs de mal et de protéger le dharma. Il y a environ quatre ou cinq ans, Swamiji me parla un jour d'un incident, quand, sans nécessité, on avait fait du mal à des sadhus. Il déclara soudain avec une grande colère : "Cela ne sera plus toléré. Il a été décidé dans le MONDE SPIRITUEL d'y mettre fin." Après un moment il recommença à parler calmement.

Quand je vis cette colère, je me suis souvenu d'un incident dans le Ramavatara. Quand Shri Ram vit le tas montagneux d'os des personnes tuées par les Asuras, il fit, dans une véritable colère, le voeu de les annihiler. A ce moment là, Sita fait remarquer que c'est contre leur Dharma (de détruire des personnes qui n'ont fait du mal à personne). Rama déclare, en colère "Je suis déterminé à le faire. Si c'est nécessaire je vous sacrifierais même, toi et Lakshman." Ainsi est-il dit dans le Valmiki Ramayana. Je me suis aussi souvenu des chants de Kamban sur cet incident. Même si Bhagavan pardonne à ceux qui Lui font du mal, Il ne tolérera pas que l'on fasse du mal à Ses fidèles, n'est-ce pas ?

Maintenant, comme dans les Avataras de Rama et de Krishna, il est accessible à tous ses fidèles, et il accepte même le peu que les fidèles au coeur aimant lui offrent.

Cela est comparable à la déclaration de Shri Krishna dans la Bhagavad Gita : 'Patram, pushpam, palam, toyam' (Quelque petite chose qui m'est offerte avec dévotion, je l'accepte avec joie.) - Bhagavad Gita 9 - 26.

Il est dit que lorsque l'on écrit sur les Avatara Purushas, on doit aussi mentionner leurs pouvoirs divins non-humains. J'ai déjà dit que des milliers de fidèles expriment leurs expériences des merveilles accomplies par Bhagavan. C'est pourquoi il n'est pas nécessaire de les mentionner ici. Mais je souhaite exprimer une idée. Il y a des personnes qui ont obtenu des pouvoirs paranormaux par l'exercice de Mantra japa ou de yoga (Mantra Siddhi et Yoga siddhi) qui exercent aussi ces pouvoirs paranormaux comme le font les Avatara Purushas et les Jivan Muktas. Mais il y a une différence entre eux. Ces personnes entreprennent d'apporter du soulagement aux difficultés d'une personne particulière et elles utilisent leurs pouvoirs dans ce but. Ces pouvoirs sont limités en étendue. Mais ces pouvoirs sont illimités et coulent sans cesse dans le cas des Avatara Purushas et des Jivan Muktas. A la seule pensée des Bhaktas, ces pouvoirs commencent à couler et à donner des avantages.

Je voudrais maintenant terminer cet article en donnant mon impression sur un aspect particulier, qui est Son Nama Japa.

A notre époque la Bhakti marga est la forme la plus facile de sadhana spirituelle et elle peut aussi donner de grands résultats. Même dans cette Bhakthi Marga, le Nama Japa est ce qu'il y a de plus facile et il peut être pratiqué par tout le monde avec de bons résultats. C'est pourquoi les grandes âmes l'enseignent aux fidèles.

Quand Bhagavan a pris avatar comme Saguna Brahman, il y a plusieurs Namas qui décrivent ses auspicieuses caractéristiques et il y a aussi des namas pour le Nirguna Brahmam. Certains d'entre eux sont donnés pour le nama japa. Le japa des Dieux qui ne sont pas complets ne sera que pour le Mantra japam. Il n'y a pas de limitation en ce qui concerne les namas Rama, Krishna et Hari. Il y a des règles à suivre pour faire le japa des mantras. Mahans et Acharyas donnent nama ou mantra japa aux chercheurs spirituels qui viennent à eux. Si un sadhak obtient l'upadesa du guru, il est pour lui nécessaire qu'il récite aussi le guru nama. Si aucun nama japa n'a été donné à un fidèle, le japa du guru nama donnera de très bons résultats.

Il y a de nombreux fidèles qui bénéficient de la récitation du nom de Swamiji. Certains pourraient aimer savoir si les fidèles récitent le nom seulement comme guru nama ou comme mantra. Ces fidèles qui ont la foi et la grande dévotion que "celui-ci est notre guru, nous n'obtiendrons tous les fruits à la fois dans cette vie et après qu'à travers lui" n'ont aucun doute à avoir et ils n'ont pas besoin d'une autre explication. Ces fidèles qui n'ont pas une telle foi et une telle dévotion absolues peuvent avoir des doutes. On ne peut pas dire que tous ceux qui viennent à Swamiji sont des chercheurs spirituels qui le voient comme un guide spirituel. Ils sont venus chercher sa grâce pour résoudre leur nombreux problèmes et les nombreuses peines de la vie. Mais après être venus ici ils ont obtenu une vie meilleure de par Sa grâce et ils ont obtenu dévotion et foi. Néanmoins, on ne peut pas prévoir avec quelle ferveur ils vont faire le guru nama japa, puisqu'ils peuvent avoir déjà été initiés et qu'ils peuvent suivre d'autres mantras et d'autres pratiques dévotionnelles.

Plusieurs fidèles acceptent le Rama nama japa conseillé par Swamiji et ils commencent immédiatement à le suivre parce que le Ramanamajapa a été commencé depuis les temps anciens, depuis l'époque d'Anjaneya. Papa Ramdas, Bhodendra Swami et d'autres l'ont pratiqué et à travers notre Swami il y en a eu une propagation zélée. Il est bien connu que ses bénéfices ont été expérimentés de tous temps et en tous lieux.

De prendre Rama comme Guru ou de prendre le Rama nama comme guru nama n'est pas pratiqué. Rama est pris pour Dieu et tous font le japa en conséquence. Certains peuvent avoir un doute pour savoir si le nom de Swamiji doit aussi être pratiqué de la même manière.

Rama est le nom donné à Dieu quand il a pris l'avatara en tant qu'être humain. Quand plus tard il a été connu qu'il était un avatar de Dieu, il a été connu pour être un grand mantra, capable de sauver les gens de l'océan du matérialisme, quiconque le récitait, peut importe de quelle manière, en recevait des bénéfices; il est équivalent au pranava mantra qui désigne le nirgunabrahman, le monde entier reconnaît sa grandeur.

De la même manière, quand Bhagavan est apparu sous forme humaine comme Sri Krishna, le nom qui a été donné par ses parents a été chanté comme nom de Dieu. Par cette pratique les gens non seulement ont obtenu une bonne vie sur terre mais ils ont aussi développé une dévotion aimante envers Sri Krishna, le nirguna parabrahman, sont devenus un avec lui et ont atteint un état exalté. Il est maintenant connu comme étant un grand mantra capable de conférer la libération pour le monde entier. Les expériences des fidèles montrent les bénéfices surprenants qui s'accumulent à partir du nama japa.

Le jour où il est venu sous forme corporelle comme un avatara purusha (bien qu'il soit guru pour ceux qui cherchent un guru) son nom donne les mêmes résultats que ceux des Avatara Purushas Rama et Krishna. Il est donc clair qu'il est un avatara purusha. Ceux qui croient que Rama et Krishna ne sont pas des êtres humains mais que le divin a pris des formes humaines n'auront pas non plus ce genre de doute en ce qui le (Swamiji) concerne.

En 1989, l'Adhishtana Kumbhabhishekam de Sri Lahtananda Swami a eu lieu à Pasumalai. Nous devions y rester pendant 45 jours. Swamiji y est resté pendant toute la période et il a ordonné que le Rama Namajapa soit fait sans aucun arrêt. Ce n'est qu'après que j'ai commencé le japa. J'ai commencé à le faire peu à peu, autant que je pouvais. Plus tard, j'ai participé dans les camps de Rama Nama prachara dirigés par Sadhu Rangarajan, comme indiqué par Swamiji.

Quand j'ai commencé à avoir le darshan de Swamiji au Theradimandap, j'avais l'habitude d'observer les garçons qui servaient Swamiji au moment du chant du nama "Yogi Ramsuratkumar Jaya Guru Jaya Guru Jaya Guru Raya". Je n'y faisais pas beaucoup attention à ce moment-là. Les fidèles chantaient des louanges de nombreuses manières différentes. Le japa du Rama Nama eut aussi lieu devant lui. Il m'arriva aussi quelquefois de chanter quelques chansons. Mais Swami non seulement permit à des bhaktas de se joindre au chant de son nom avec les garçons, mais indirectement il encourageait des bhaktas individuels à chanter son nom.

Quand deux de mes amis parlèrent de choses spirituelles, Swamiji leur demanda s'ils connaissaient le nom du mendiant. Ils comprirent ce qu'il voulait dire et ils commencèrent à faire le japa de son nom. Ils continuent de le faire même maintenant. Mais il n'a jamais parlé de ce sujet avec moi. Je n'y prêtais pas non plus beaucoup d'attention. Même quand les autres chantaient le nom en présence de Swamiji, je répétais le nom doucement ou mentalement. Mais j'avais l'habitude d'entendre le chant. Je commençais donc à y penser. A cet endroit où seul le Rama Nama était donné et pratiqué, comment se fait-il que ce nama soit aussi continuellement chanté ? N'est-il que pour quelques fidèles qui sont disciples ? Tout le monde peut-il l'adopter ? Ainsi de nombreux doutes surgissaient dans mon mental. Mais je ne les exprimais pas. Je n'ai même pas questionné Swamiji.

A cette époque, je voyageai un jour de Chennai à Tirukollur. Je changeai de bus à cause des grandes foules. Je pris un bus de Chingalpet à Villupuram. Une grande foule monta à Maduranthakam. Il n'y avait pas beaucoup de place, même pour se tenir debout. Dans ces circonstances, le chauffeur permit à un grand groupe d'un mariage de monter dans le bus à Tindivanam. La foule avait doublé. Les gens ne pouvaient même pas se tenir. Les femmes et les enfants pleuraient. Après avoir voyagé pendant un petit moment, le bus pencha du côté gauche. Bien que les gens suppliaient, ni le chauffeur ni le contrôleur n'essayèrent ou d'arrêter le véhicule ou de trouver une autre solution. Comme le bus continuait de pencher sur la gauche, le chauffeur ralentit légèrement le véhicule et ce fut tout. Le véhicule se serait complètement incliné en peu de minutes ou serait tombé sur le côté - il n'y avait plus que peu d'espace. La confusion, les cris et les pleurs dans le véhicule augmentèrent énormément mais le véhicule penchait tellement que personne ne pouvait en descendre.

A ce moment, sans le savoir, inconsciemment, je répétai le nama "Yogi Ramsuratkumar, Yogi Ramsuratkumar" à haute voix quelques fois. Quelle surprise ! Le bus se remit de cette inclinaison dangereuse, tandis que les gens sortaient doucement du bus et essayaient de redresser le bus. Je pris un autre bus pour Villupuram et j'arrivai à Tapovanam. Mais tout mon esprit, après m'être remis du choc qui dura un petit moment, fut complètement noyé dans une grande surprise. La grandeur de Swamiji dont j'avais déjà fait l'expérience, était confirmée. Mais la véritable surprise de cet incident fut la manière dont je fus capable de prononcer à haute voix le nom même sans aucun effort conscient. Dans les mêmes circonstances, j'aurais normalement dit "Murugaa" et le danger serait passé. Ou j'aurais récité le Rama nama. Mais je ne peux pas du tout comprendre comment ce nom est subitement apparu dans mon coeur et comment il est sorti.

Après cela, je suis allé à la maison de la Sannadhi Street pour avoir le darshan. Swamiji parlait à un fidèle sur ce nama japa. Swamiji lui dit : 'Des amis disent qu'ils ont fait ce (chant) et qu'ils ont eu de bons résultats", et alors il me regarda et dit : Avez-vous eu l'occasion d'en faire l'expérience ?' Je fus ravi de lui raconter cet incident et il dit : 'Vous voyez, il en a fait l'expérience' et il éclata de rire.

J'ai fait l'expérience de la grandeur spéciale de ce nama depuis lors. Après cela j'ai observé que Swamiji donnait la permission de chanter continuellement le nama en sa présence. Cela alla plus loin et Mata Devaki, d'elle-même et avec ses amies, commença à chanter le nama en présence de Swamiji et cela devint une caractéristique spéciale dans (la maison de) Sannadhi de Swamiji et cela devint un grand yajna et c'est maintenant devenu un maha mantra dans tout l'Etat.

Le bénéfice que le mantra a conféré dans la vie de ce serviteur est incommensurable. Ici et là journellement, quelquefois de minute en minute il donne des résultats surprenants. De grands dangers ont quelquefois été évités juste en pensant au nom. Des maladies ont été guéries. Des obstacles ont été enlevés. Ces grands résultats sont obtenus par de nombreux membres de ma famille.

Nous avons été le témoin de la vérité que les fidèles savent que ce nama est comme le Rama nama et en font l'expérience comme tel le 1er décembre 1994 à l'Ashram de Agrahara Collai le jour du Jayanti. Cela n'a-t-il pas été une expérience inoubliable de voir les fidèles s'oublier eux-mêmes et chanter continuellement le nama de 10 heures à 10h45 le matin, et Gurunatha se joindre aux festivités et déverser sa compassion sur tous ? Cet événement unique n'est-il pas suffisant pour établir la grandeur du nom et le fait que la personnification de ce nama, notre Swamiji, est un avatara purusha? De plus, Swamiji avait l'habitude de faire des allusions à son avatara de telle sorte que les gens qui sont liés par Maya ne manquent pas de comprendre la grandeur de l'avatara et d'en faire usage.

Un jour que j'étais près de Swamiji, il prononça tout à coup des paroles exprimant le fait que sa vie spirituelle était pleine de mystères. Je fus incapable de comprendre cela à ce moment-là. Je peux maintenant comprendre qu'il parlait du secret de son avatara.

Dans ce petit article, j'ai tenté de faire partager à d'autres fidèles mes pensées sur sa grandeur qui sont nées de mes expériences limitées et de ce que j'ai vu et entendu. Cela n'est pas fondé sur la recherche. Le but de cet écrit est d'augmenter la foi et l'amour des fidèles de telle sorte qu'ils puissent bénéficier encore plus. Les Mahans n'aiment pas les recherches.

Il y en a une petite preuve. Un grand fidèle était un jour à Tapovanam. Il avait reçu beaucoup de grâce de Swamiji. Il montra néanmoins de l'ardeur pour connaître l'histoire de la vie de Swamiji. Il posa de nombreuses questions à Swamiji. Swamiji répondit à quelques-unes. Les questions continuaient. On aurait dit une interview. Swamiji dit alors : "Nous voyons un arbre. Nous sommes heureux de le voir donner beaucoup d'ombre. Nous jouissons des fleurs parfumées. Enfin si nous obtenons de bons fruits nous sommes heureux. C'est tout ce que devons obtenir de l'arbre ou savoir de l'arbre, n'est-ce pas ? Quelle est l'utilité de faire des recherches sur ses racines ?" " Si vous tentez de faire de telles recherches, cette racine ne sera pas disponible pour vous" a-t-il conclu. Cela en aurait choqué certains et déçu d'autres. Aussi devons-nous abandonner les recherches, accroître notre dévotion et obtenir de bons résultats.