Once Yogi Ramsuratkumar told me, very firmly.

"The inner life of Sri Ramana Maharshi, Sri Ramakrishna Paramahamsa, Sri Aurobindo and Swami Ramdas are far far removed from what we can perceive of them. They operated, rooted in the eternal absolute, which can never be known. There was no individual there to cause differences".
This was - even though he told me this, my dedication to Yogi Ramsuratkumar helped me to experience - this was Yogi Ramsuratkumar's experience, derived from his dedication to his three Fathers - Sri Aurobindo, Sri Ramana Maharshi, Swami Ramdas, which he exemplified in his own life.

Every moment, every movement, he lived these principles that I just now shared with you as told by Yogi Ramsuratkumar.
In his own life, he exemplified all these three principles, and it was a delight to be with - we always call him as Swami, we have always addressed him as Swami.

I humbly request you, to follow what I am going to share with you, which comes from my heart.
Swamiji's childhood, is something unique! He lived in a village near Kashi.
The villages around Kashi, the villagers are all devoted and in our custom, people go round the Ganges, called Ganga Pradakshina - circumambulation of Ganges - a long route.
When they reach Kashi, they take rest. They get exhausted during their walks. So these villagers in these villages take care of them, attend on them, give them food and comfort.

Young boy, Ramsuratkumar, I said he was unique, because from his childhood he was interested in Sadhus and Sanyasis who were doing this Ganga Pradakshina. He will give hot water fomentation for their legs, stay with them, attend on them. In the night, when these pilgrims - Sadhus and Sanyasis - around the fire, they will be talking amongst themselves, stories of Sages and Saints, and about the epic... the famous Indian epics - Ramayana and Mahabharata.

It is very... very strange but it is true, that this child used to listen to all this very intently. All the time serving Sadhus and Sanyasis and pilgrims, and listening to spiritual stories. I don't think any other child who were friends of boy Yogi Ramsuratkumar, ever attended like that. Some force was making him deeply interested. At that stage, an accidental incident, influenced his whole course of life.

He was helping his mother in dragging water from the well with a long rope. It was his daily chores - very attached to mother, helping mother. That day, when he was dragging water, he saw at the other side of the wall of the well, a beautiful young sparrow seated and singing and intently looking at this youth. Out of fun when he threw the other end of the rope on the bird, it hit it and then it fell down. Ramsuratkumar ran to it and held it in his hands and begged "Don't... please don't die, please don't die", took the bird to the Ganges, poured Ganges water, and continuously prayed.

The bird was dead. That is the first shock in his life, which awoke in him an awareness to find out "What is the reality of life?", "What is the reality of death?", in addition to the enormous sadness that engulfed him. Among the Sadhus, he was more drawn to one Kapadia Baba. So he ran to him for consolation and express his sense of guilt. Kapadia Baba told the boy - 16 year old boy - "Go to Kashi".

When Ramsuratkumar went to Kashi and stood in front of the shrine - Lord Vishwanatha, another strange thing happened. There was a brilliant flash of light and a divine force entered into him. It gave him the first spiritual experience of elation, and he saw his depression, world, time, space, everything was wiped out from him. He got an experience of... beyond the body experience. And in that state of ecstasy he started wandering in the cremation grounds, in the same serious mood. And, one more great experience affected him. He actually experienced - he didn't see - he actually experienced his own body was being carried into the cremation ground and burnt to ashes and the ashes dissolved in the sacred Ganges. It put him into a really true spiritual state. And it awoke in him a keen awareness that he has to find out "what is the truth of life?" "what is the truth of death?" "what is incarnation?" "What is this body?" "am I this body?".

With that when he went back to his village, Kapadia Baba who had an important part to play in Yogi Ramsuratkumar's life was there. He narrated what happened in Kashi. Kapadia Baba was happy and then guided him to plunge reading Tulasi Ramayan and Bhagavad Gita. People who have moved with Yogi Ramsuratkumar know very well, all his life he used to quote from Tulasi Ramayan and Bhagavad Gita.

This strange experience one after another, made him stick to Kapadia Baba and youth Ramsuratkumar thought Kapadia Baba as his Guru. But Kapadia Baba being so noble, guided Ramsuratkumar that "I am not your Guru, your Guru lives in south India". He specifically told him - gave him - the names of Sri Aurobindo and Sri Ramana Maharshi. It was 1947. He also gave him a book on "Light on Yoga" which influenced the youth.

He reached Pondicherry in 1947 and it so happened, Sri Aurobindo's birthday was to be celebrated within 2 days. There the custom was, the Mother would make selection of possible who would have a special personal interview with Sri Aurobindo. The rest of them have to stand out in the road and have Darshan of Aurobindo standing in the culvert of the first floor. It was so fortunate, Mother was attracted to this youth and her selection of people used to be by giving a flower. And she selected Yogi Ramsuratkumar and gave him a flower. The custom there is after that somebody will register the person who received the flower and the next day they will be guided to have a personal audience - Darshan - with Aurobindo. Suddenly when Yogi Ramsuratkumar realized that he had been selected, he could not control his emotion, so he started dancing in spiritual elation, in the streets of Pondicherry. People close to Swami know what was that elation dance! It would be very wild.

So the committee members who saw that, struck of his name from the register and forcefully plucked away the flower from his hand, rejecting him saying "you are not fit to have personal audience with Aurobindo". This saddened Swami tremendously. He could not control his sadness so went to the beach and sat there alone in total sadness. There was a Sadhu there - a compassionate Sadhu - who came near him. "Why are you worried? Even if you stay here for years you will not be able to get Sri Aurobindo's Darshan, only 65 miles away from here, there is a great Mahatma who is available all 24 hours and the Darshan is absolutely free." Yogi Ramsuratkumar was happy. Happy in the sense, that he would be in the (company) - because Kapadia Baba had already mentioned Sri Aurobindo and Ramana Maharshi. So in 1947, he arrived at Arunachala and the very sight of the hill gladdened his heart, as if the hill was welcoming him.

Swami used to tell me how happy he became. How sad he was in Pondicherry and when he arrived at Arunachala, two things he felt. He felt immensely happy to see Arunachala, and simultaneously he felt "I have come home". This is not an intellectual thought, but it was a declaration from his heart. In that condition he came to Ramanashram to meet Ramana Maharshi. Bhagavan was seated on a platform away from what we now know as the old hall, Bhagavan's old hall, and this youth Ramsuratkumar went straight to Maharshi and sat in front of him. He saw Maharshi was focussing his attention, his look of grace on Ramsuratkumar. He closed his eyes and went into tremendous silence and peace. He remained for a long time in that state, because waves after waves of Samadhi state was affecting him. After a long time when he opened his eyes, he saw that Maharshi was continuously focussing his glance of grace on Ramsuratkumar, which made him, which forced him, which enabled him, to stay in that state of silence and peace.

Yogi Ramsuratkumar was very happy to be in that true spiritual state and he stayed there for more than or nearly one and a half months. The time had come for him to go back to his village. He had to go. So he went and stood in front of Bhagavan and mentally with intense dedication and devotion prayed - "Bhagavan pour your blessings on me and keep me at your feet, please enable me to be at your feet all my life". Ramana Maharshi - all the time he was looking at him - nodded his head and used the Tamil word "Sari". Swami told me that was the first Tamil word he learnt and all his life he was using the same first word uttered by Ramana Maharshi in the presence of Ramsuratkumar.

He went back from Arunachala, established in silence and peace - inner silence and peace. He went to his village, he thought he had got it. But in the village when he started his normal life, which - he was married, he was a headmaster in a school, earning money for his family, before he went to Ramanashram. And he was entangled in all the family affairs, even though with great indifference. Kapadia Baba had already given him the book "Light on Yoga" which had influenced Yogi, and this look of Bhagavan which established him in the inner silence and peace. He stayed in the village attending to his daily chores. But he saw.... from their village to the Himalayas he went in great elation. But in Himalayas he saw that this state of silence and peace was slowly waning away from him. Then he realized that it was not that he had got it, it was the power of the presence of the Maharshi which had given him that state temporarily. So in 1949, Yogi Ramsuratkumar decided to come again and get re-established in that state of silence and peace. He came to Ramanashram - Arunachala. At that time, Ramana Maharshi was afflicted with cancer and already two operations had been done on his hand, on Ramana Maharshi's hand. And he was looking very weak. The Darshan hours were all limited. And looking at Bhagavan having a big bandage on his hand - on his arm - saddened Ramsuratkumar so deeply, that he was very much affected, though he was sitting in the hall. Another old devotee of Ramana Maharshi - T.K. Sundaresa Iyer - with all emotion he was telling Ramana Maharshi "Bhagavan I am unable to see your suffering, your body suffering". Then Maharshi gave a beautiful smile and then said "The questioner has been listening to my teaching which is 'I am not the body' for so many years and still says I am suffering from body. Am I the body?".

This sentence of Bhagavan went deeply into Ramsuratkumar's heart because it reconfirmed what he had experienced in Varanasi, in the burial ground. The same question he had asked "Am I this body?" and here he had got it reconfirmed. Then he became little friendly with T.K. Sundaresa Iyer and when he expressed the same sadness that Ramsuratkumar was feeling looking at Bhagavan's afflicted body, it was T.K. Sundaresa Iyer who guided him to go to Anandashram, to Swami Ramdas. Swami himself told me when he went to Swami Ramdas, he was not impressed by Swami Ramdas. Because he was very finely dressed, everything was luxuriously supplied to him. His concept of Sannyasa, Sadhus and looking at Bhagavan Ramana Maharshi - he got disappointed. But even in that disappointment he bought the book "In Quest of God" - Swami Ramdas' autobiography, and went back to his village.

He read that book and he liked that book very much. In 1950, Yogi Ramsuratkumar went to Himalayas to do penance and Sadhana, he was roaming about in the Himalayas, and one day he came to know that both his Gurus - Sri Aurobindo and Sri Ramana Maharshi - had dropped their bodies. This affected him. He thought that he had missed the opportunity of living with his Gurus. So he rushed to Arunachala in 1950.

When he came to Ramanashram, he could not bear... he could not sustain himself looking at the absence of Ramana Maharshi's physical body. So he took - he wanted solace - somebody to console him. He went to T.K. Sundaresa Iyer. T.K. Sundaresa Iyer again guided him. Because he told T.K. Sundaresa Iyer that "I am not able to get spiritually rooted without the physical presence of a master. I need a master in the body at this stage of my intense Sadhana." Then T.K. Sundaresa Iyer told him - again told him - go to Swami Ramdas. And this time, T.K. Sundaresa Iyer gave him the explanation why he is again and again directing him to Swami Ramdas. Sundaresa Iyer told him the story of Swami Ramdas.

In the 30s - in the beginning of 30s - Swami Ramdas was on an an all India pilgrimage established in the state of Ram. He wanted to find Ram everywhere, he wanted to have Darshan of Ram everywhere. So he was travelling all over India. And enroute, he came to Arunachala. He came and stood in front of Ramana Maharshi. waves and waves of ecstasy started affecting him. And he looked at Bhagavan, Bhagavan looked at Swami Ramdas. And Swami Ramdas came to know that Ramana Maharshi can talk English, so Ramdas addressed him in English "Bhagavan, pour your blessings and grace on this slave. He needs your blessings to be established in that final state of silence and peace.". Bhagavan nodded his head and gave his approval and encouraged Swami Ramdas to spend days in the caves - in one of the caves of Arunachala.

This is all T.K. Sundaresa Iyer was telling to Yogi Ramsuratkumar. Yogi Ramsuratkumar was intently listening to Swami Ramdas story. Swami Ramdas stayed in the "Vannaathi guhai" (washerwomen's cave) - a cave here for 22 days. And he got totally established - he was immersed in Ram. It was only Ram Nam before. But this stay of solitude of 22 days established Swami Ramdas perfectly in the state of Ram. When he came out of the cave he saw everything Ram. He saw the stones, boulders, trees, animals, birds, people walking around. He went and embraced trees saying "Ram Ram". And he was totally established in that state of Ram, and got guidance to go to Kanhangad. And he went and established his Ashram there. So Sundaresa Iyer told him "Go back, go to Swami Ramdas".

For the 3rd time, Yogi Ramsuratkumar went to Anandashram. Swami Ramdas was standing there and Swami Ramdas this time, with a broad smile welcomed Yogi Ramsuratkumar. There was a heart to heart exchange of ecstasy and Yogi Ramsuratkumar was intensely happy. So wherever Swami Ramdas was going, he was following him, following him, day after day. One day Swami Ramdas turned to him "What do you want from me?". Ramsuratkumar told him, "Please give me initiation. Make me a worthy spiritual aspirant, your disciple. Accept me as your Chela". Swami Ramdas smiled at him - "Yes, I will initiate you. But will you be able to chant the mantra continuously non-stop 24 hours?". Ramsuratkumar accepted that, humbly told him "Yes".

So, Swami Ramdas made him sit and uttered the mantra "Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram" 3 times into the ears of Ramsuratkumar. The whole mantra started vibrating in the whole being of Ramsuratkumar. Every pore of his body started chanting RamNam. It was in a spiritual ecstasy, and in that state of utter inner silence, peace and all the time chanting "Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram", he stayed ecstatically for 7 days. After 7 days he started dancing, again in ecstasy. This was causing distraction to the inmates of the Ashram. They went and complained to Swami Ramdas and Swami Ramdas called Ramsuratkumar and told him "Under the banyan tree...". - He saw Ramsuratkumar in that ecstasy - so told him "Under the banyan tree, only bushes and thorns can grow, another big tree cannot grow, so you have to leave this place. If you leave this place, where will you go?". Ramsuratkumar did not think about it, spontaneously replied "To Arunachala". Swami Ramdas was immensely pleased. He gave a woolen shawl to Ramsuratkumar which became the attire of Swamiji all his life, and he left chanting all the time Ram Nam.

Later, when Yogi Ramsuratkumar was here, his holiness Kanchi Sankaracharya sent word for Yogi Ramsuratkumar and saw Yogi Ramsuratkumar in that state of ecstasy all the time. His fingers will be all the time writing "Ram Ram Ram". Many of us have seen - I have personally seen - even when he was sleeping, his big toe would be writing "Ram Ram Ram". In that state of ecstasy, Sankaracharya addressed and said the public there, showing Ramsuratkumar, "He comes from the lineage of Lord Rama". Ramsurat means a deep link to Lord Rama. No wonder even though Yogi Ramsuratkumar had great spiritual experiences at the cremation ground in Varanasi, and in the presence of Ramana Maharshi. It was in the presence of Swami Ramdas he was deeply, totally absorbed. He was taken over by Ram.

In the later years whenever Swami used to recount these incidents - many people here know - he used to say with great joy "This beggar died Ganesa, in 1952 at the sacred feet of his Guru Swami Ramdas. Now God alone exists for him".

In that state of ecstasy from 1952 to 1959, for 7 years, Yogi Ramsuratkumar took a pilgrimage straight from Anandashram, walked all over India, visiting the shrines and Samadhis - sacred shrines, temples and Samadhis of great Mahatmas and reputed temples. In that state of ecstasy in 1959, he reached Arunachala.

After 9 (7) years. This is what Swami said. When he touched again at Arunachala, he felt absolutely at home. And he got back his normal consciousness, that is the ecstatic spiritual state he was having inwardly and externally he started behaving as before, very normally. Thats how he came straight to Ramanashram. That is the year I had the great fortune of meeting this Siddha Purusha. But I must be honest, I was seated in Ramanashram with T.K. Sundaresa Iyer to whom all my life I have been dedicated to. T.K. Sundaresa Iyer will be looking at Arunachala, reclining on a wall of Ramanashram. And I would be seated next to him for hours and hours. Not talking, there was no need for talking. The personality! Whenever afterwards, when I met Swami in Sannidhi street and also here, he repeatedly used to tell me - "Ganesa! Pandit Sundaresa Iyer was a Jnani Ganesa! People did not recognize him". I used to tell Swami, "Swami I was fortunate enough to experience that. I was always attached to T.K. Sundaresa Iyer". That was the state, I was seated next to T.K. Sundaresa Iyer, and at a distance, a Sadhu was seated with all disheveled dressings, looked like a madman. T.K. Sundaresa Iyer said "Ganesa! go and prostrate to him". In my heart - I am honest - "why is he asking me to prostrate to a madman?". Then I prostrated - I always obey elders. In obedience I went and prostrated to this strange man and when I came and sat back to Sundaresa Iyer, Sundaresa Iyer has already read my thought. "Ganesa, he is not a madman, he is a Yogi! He is a great Siddha Purusha! He is hungry Ganesa, go inside, get some food and give it to him".

I went inside. In those days, Ashram was not very proficient, not much things were there. I had to search and search and collect some food and came and gave it to Yogi Ramsuratkumar. Many years afterwards, when I met Swami, he wanted me to recount how myself and Yogi met. So I repeat. Many times he had asked "Will you please tell our first days meeting?" - many many days he has asked. So everytime he will say "When you came and gave me food Ganesa, for three days this beggar had not eaten and he was terribly hungry".

After that, that is from 1960 I came to Ramanashram for good and totally involved in Ashram affairs, doing almost all the chores, correspondence, attending visitors, kitchen work, attending to devotees, everything I was doing helping my father. But I never failed to go round the hill. So I lost contact with Yogi Ramsuratkumar except whenever I was going round the hill, I used to see this so-called madman or Siddha Purusha near Yamalingam, the cremation ground, jumping from one tomb to another tomb chanting "Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram" endlessly. And it was those years when Yogi Ramsuratkumar, like his master Ramana Maharshi was roaming about all over the hill, all over the places wherever Ramana Maharshi stayed. But mainly he was dancing in the burial ground. And I don't know whether I should share this or not, he will demand 4 annas from me. I used to carry a 4 anna coin whenever I was going round the hill, very eagerly wanting to meet him and give him this 4 annas. And some of my friends very rarely they used to go round the hill. I used to advice them also, "PLease take 4 annas, there will be a Sadhu there, give it to him". Only after many many years - I didn't ask - but somebody asked in the presence of Yogi Ramsuratkumar at Sannidhi street. "Swami, if we give 1 rupee, 10 rupees, or 8 annas" - Swami won't accept, he will accept only 4 annas. So someone in Sannidhi street asked "why did you in the earlier days, asked only for 4 annas?". He said "This beggar was very particular on Karim beedi (country cigarette)." Karim beedi was a small size - all other Beedis are very long. Karim beedi was small size and it was only 4 annas and in those days, Yogi Ramsuratkumar was not eating, not drinking. Because he was not getting anything. Only this beedi he used to smoke.

So after 1962... till then Swami Yogi Ramsuratkumar was staying in Ramana Nagar, in a cottage. After 1962, he moved to the temple and started staying under the Punnai tree near railway station. And I was deeply involved in Ashram affairs. So I have lost contact with him. yet when Ramanashram work I had to go - I never left Ramanashram, not even to my home. Except going round the hill or up the hill, I was not interested to go outside the Ramanashram compound/premises. Only when the management asked me to go to Madras, or go anywhere to collect funds or Ashram magazine work, I will go out. I had to go to Madras.

So in the town, in those days, it was fully bus travel. I will be standing in the bus terminus to catch the bus. From somewhere Yogi Ramsuratkumar will jump and come. "Ganesa give me 1 rupee". He will give me first a flower in my hand. Even if I am seated in the bus. "Ganesa, Ganesa, Ganesa, please accept this and then... give me 1 rupee, give me 1 rupee". Now when I recollect all that. What blessings! Was it 1 rupee he wanted? He wanted my ego! He gave me the flower, was it the flower? He gave me Jnana! He gave me wisdom! and in place of giving me wisdom, he demanded my ego! 4 annas in the beginning, 1 rupee afterwards!

Till 1980 - when Ramana Maharshi's birth centenary was being celebrated - I did not have close contact with Yogi Ramsuratkumar. Yogi Ramsuratkumar also - I am told - appreciated very much the services, the Karma, Karma Yoga I was doing at Ramanashram bringing out publications, attending to old devotees, all the manuscripts were brought out in book form and the finances of the Ashram was built up. Many guest houses were being built. And the elaborate centenary celebration... I had to form a committee. And then it was demanding all my attention. And for Bhagavan's centenary, Yogi Ramsuratkumar came to Ramanashram.... (continued in part 2)

Yogi Ramsuratkumar came to Ramanashram. He spent some long time with me and privately told me - when he was in the hall, a devotee appealed to Ramana Maharshi - "I had a Guru, who guided me in my Sadhana, who had died. Now, should I have one another Guru for me to pursue my Sadhana?". Bhagavan told him "It is not necessary, the guidance, the Upadesa given by that Guru will sustain you all your life". When Yogi Ramsuratkumar said this story, Anuradha interjected and then asked him "Swami, if you have heard it narrated in the presence of Ramana Maharshi, then why did you - after Ramana Maharshi dropped his body - why did you go to Swami Ramdas?". Swami was kind enough to say "Some higher force had already descended into this beggar's body and it was operating taking this body as its instrument. At that stage of my life, I needed a physical Guru and I did not see any contradiction in that and I went to Swami Ramdas and got established in that state". This made us quite often go to Sannidhi street and spend time with Swami.

In 1987, I was involved in a printing press problem, Ramanasramam books could not be printed either in Madras or in Bangalore because of all the big big presses were having strike. So somehow I thought, if I can put a printing press in Tiruvannamalai - an offset press - then not only I can print books - Ramanashramam books - (at) less cost, so that I can sell it to all devotees in less prices. A printing press man offered to put up a offset press, if I helped him to get bank loan. A Bank manager at that visited Ramanashram - the general manager - so I asked him, and he said "If you put as a guarantor, I will sanction that cost of the printing press" - which was some 4 and a half lakhs or 5 lakhs, of rupees. I didn't know the implication of a guarantor all that, I didn't consult anyone. Later on my lawyer - Ashram lawyer - took me to task - "How could you put as the guarantor? Because the guarantor is actually the financial liability for the bank, not the printer. I have run so many cases where I failed. The guarantor has to pay back". So the printer... I got this printing press established in the town and got some of the books of the Ashram and also the mountain path got printed and I was sending payment to this printer and the printer defaulted. He did not send the money to the bankers. After sometime the banker came and sat on my head. He said "He has not paid any money till now, and you have to pay" - it had already increased with interest to 7 lakhs of rupees. That was a shock of my life and I didn't know and everyone gave me up, including my father. He said "You signed without taking my permission. It is none of my business, Ashram will not be prepared to pay or take up this responsibility". I got so depressed, I got so depressed and only my companion was only Anuradha. I told her one day "I will commit suicide". She is such a clever lady, she said come - she did not oppose that - she said "come, we will go to town to Yogi Ramsuratkumar". When she took me there, I was in a such a altered state, she bluntly told Swamiji - Yogi Ramsuratkumar - "Swami, Ganesan wants to commit suicide because of the printing press problem". Swami affectionately touched me "Ganesa! what did our master Ramana Maharshi say? Not to kill the body (but) to kill the mind which creates all these problems! What is your problem? tell this beggar what is your problem". Anuradha - in details - gave the details to her (him). Because Anuradha had taken me there saying "Yogi Ramsuratkumar has many many devotees coming from Sivakasi - printers - any one of them may help". When Anuradha explained the problem, Swami looked at me very compassionately, took out his cigarette packet - "This beggar will help you Ganesa". No... (Ganesan Anna recollects) When he said (that) Ramana Maharshi said "You should not kill the body, kill the mind", but I told Swami "I am not able to do that, then instead of committing suicide I will run away from Arunachala". Then Swami was so excitedly happy "Where will you run Ganesa? where will you go away?". Without thinking, it was straight from the heart it came "Kashi Swami". "Will you promise this beggar, if this printing problem is solved, you will go to Kashi?". I said "definitely I will go to Kashi Swami". Then he took out the cigarette packet, empty cigarette packet. Wrote "Om" on the backside of the packet and then gave it to me. "Take this address, one of my devotees S. P. Janardhanan - write his name - he will obey me whatever I say - and then take this address" - he dictated this address - "write to him, he will come and help you". And I wrote to, I contacted Janardhanan whom I did not know at all, he came straight to Swami and he assured "I will pay the entire amount and then purchase this printing press". I felt a temporary relief. But when he went back to Bangalore, his partners and his family people, strongly objected to his buying this small printing machine. They have got giant big machines - 4 or 5 big machines, and this is a baby machine. They said "This is of no use. This small printing press, paying so much money will only bring loss to us". So he argued with them "Guru's grace, does it mean only profit? should there not be loss?" and he argued with them and took that printing machine. But it took seven months... seven months of torture for me. Swami very beautifully said "Ganesa, you will get relief in seven days", so I was in great joy. But the people - the partners and relatives are giving so much trouble, and the banker in Bangalore was giving so much trouble, It was prolonging, prolonging, prolonging... it took seven months for the printing press to be brought by Janardhanan.

After the printing press was removed, taken away by (Janardhanan) and all dues settled, I have to play the part of my contract. So Swami asked me "When are you going to Kashi?". At that time, J Krishnamurti's nephew G. Narayan, who was the principal of Rishi Valley school, had come to Ashram. I had taken him to Yogi Ramsuratkumar, then Yogi Ramsuratkumar pleaded to Narayan - "Ganesan had to spend 1 year in Kashi, and he is finding it difficult to find a place." Narayan in the presence of Yogiji told him, "We have got another school there at Varanasi, Rajghat. It is called Rajghat school, the principal there is professor Krishna, I will contact him, let Ganesan also contact professor Krishna". And, my elder brother in the meanwhile came to meet Swami. "Swami, you are sending my younger brother to Kashi? My younger brother doesn't even know how to make a purchase of toothpaste in the shop, and what will he do for 1 year in Kashi?". Swami was saying, "That is what he has already undertaken, he will definitely go to Kashi". Then my elder brother got little annoyed (and) said "If he goes to Kashi, he has to beg Swami, there is no other way. He doesn't know anything how to survive there.". Swami became.... he raised his tone "Sundaram! what is wrong in begging? Our Lord Shiva is a beggar, Bhagavan Shri Ramana Maharshi has begged in every street of Tiruvannamalai! Your grandfather Niranjanananda Swami has begged in the streets of Tiruvannamalai! Let Ganesan go to Kashi and beg in the streets of Kashi!" - and it was all so beautiful. But my friends, when I reached Kashi, everything Swami has already arranged. In the Krishnamurti foundation, everything luxuriously arranged, that is the greatness of Swami! A cottage was reserved for me on the banks of Ganges, food was supplied into the cottage. And it was complete - a sense of spiritual freedom. Swami was - later on only I realized, asking me to go to Kashi, was to give me a release from my Karma, my dedication, my services to the Ramanashram. And when I went to Kashi, I experienced a real spiritual freedom seeping into me.

During this 7 months, when I was with Swami Yogi Ramsuratkumar. Every day from Ashram I will go, because the press has been not taken and I was suffering. Every time I will sit, I have sat with Swami hours and hours and hours. And so many things I have observed, and whatever that I had observed even in that affected state, I immediately used to compare - this is exactly what, during Bhagavan's lifetime had also happened. I want to share with you a few of what happened in the presence of Yogi Ramsuratkumar, and how I compared it with Ramana Maharshi.

When myself and Anu ma were seated in the temple, a tattered old lady came and she had in a box - tiffin box, something. She was crying all the time "Swami! Purushan adikaraan Swami! Purushan enna romba adikaraan Swami!" (meaning) 'My husband is beating me!'. (Yogiji:) "Purushan adikamaataan maa. Amma, Purushan inimel adikamaataan maa! Enna maa venum ungalukku?" (translation: Husband will not beat maa <mother>. Amma <mother> husband will henceforth not beat mother. What do you want mother?". That very word "Purushan adikamaataan maa"(husband will not beat, mother) was so consoling to her and she said "Swami, I have brought you some food". When she opened the tiffin box, it had such a bad smell, the whole temple was smelling badly and I don't know what was there. And Swami received from that old lady, as if it is Amrita (nectar) and he was eating it. "Innum konjam kudunga maa, Innum konjam kudunga maa" (give me some more, mother. Give me some more, mother). And she showed Anuradha, "Invangalukkum kudunga maa" (give to them also, mother). Anuradha almost fainted. So that incident, I was reminded when Ramana Maharshi was here, he has become very popular and lot of crowds, lot of VIPs they were all there. That was a day of Deepavali. So Ashram itself has made a lot of eatables, and a lot of devotees coming to meet Bhagavan had also brought - each of them - sweets and savouries - they were all in the hall. And, from morning Bhagavan was looking at the backside of the entrance, through the window. At that gate - gate from Ramanashram to the hill - there was one old man, in tattered clothes, standing for hours. So Bhagavan was quite often looking through the window to him. One of the intelligent attendants of Bhagavan, noticing that Bhagavan is looking through the window, he went outside and saw and came and told Bhagavan. "Bhagavan for hours, there is somebody standing there, shall I call him?". Bhagavan nodded his head, so he was brought. And that was the time, when the lunch bell was struck. And people were trying to get up to go. Since Bhagavan was not getting up, they were not getting to go for having lunch. And then this man came with great hesitation. Bhagavan, who was not talking to any of the VIPs present in the hall (said) "Muruga vaa! epdi irukka Muruga? Amma epdi irukkanga? un samsaram epdi irukkanga?" in the hall he is talking to him in Tamil - "Muruga come! (how are you Muruga!) how are you Muruga? How is your mother? How is your wife? how are your children? are you alright?". Then Murugan was telling back "Amma setthu poitanga Sami, en pondaati enna adichu verattita Sami! Naan vandhu ipdi malai la than suthindruken, ethaavathu vitthu naane kanjiyo koozhu ethaavathu pannikiren" (Mother died Sami, my wife threw me out Swami! I am roaming in the hills like this, I sell something and make some porridge for myself). (Bhagavan:) "Koozhu kondu vanthurkiya?" (Have you brought porridge?). (In) the dirty... (Ganesan Anna asks someone in the audience what is 'Sorakkai' in English) dried bottlegourd (used as a container) he had brought some porridge. Which naturally should have been dirty and prepared very badly. And Ramana Maharshi, extended his hands and then received that Koozhu, when people started murmuring "Swami, we are all waiting to go inside and have a very delightful feast for Deepavali". Bhagavan told them, "for you all those eatables, delightful things you go and eat, I will drink only Murugan's koozhu today". Then Devaraja Mudaliar asked, "Who is this Murugan who is looking so ugly and dastardly looking fellow? and giving something, some porridge?" Bhagavan said "when I was in Virupaksha cave, it was Murugan occasionally used to bring this gruel and give it to me. Where were all these people who are now coming with savouries and sweets? At that time, Murugan was giving me koozhu".

And, in Swami's presence, very many days. One person - an elderly man... not elderly... middle aged man, used to come. He was affected with Parkins (Parkinsons). So he will be shaking with body. He will come to Sannidhi street and stand. And Swami, those days, not many visitors were coming, so there were not many fruits. Swami will go inside, search somewhere and then bring an apple and give it to him. And he will receive it and go away. This was happening for many days. And one day Swami asked me "Ganesa! do you know Damodaran?". I didn't know who Damodaran is. "He is standing here, he is Damodaran". (G:) "I do not know him Swami, but I have seen him many days, he used to come and Swami used to give him and apple". (Yogiji:) "Yes that is true Ganesa, when this beggar was roaming about in Tiruvannamalai town, this Damodaran had a tea shop. Behind the Pey Gopuram, and for three years he was giving tea to this beggar". I thought this Damodaran was giving him tea everyday. Then Swami - reading my thought - "whole three days (years), he would have given three times only tea". And, a person who has given three times tea, (gets) everyday apple! that is Yogi Ramsuratkumar.

And one day, here, Yogi Ramsuratkumar came. "Ganesa! will you take to Balarama Reddi?". There are some of these devotees who did not like Swami, for their own reasons. So I know Balaram Reddi did not like Yogi Ramsuratkumar, and I felt dilemma. How to take him to Balaram Reddi who did not like him? So I told Swami, "Swami he may not like you". (Yogiji:) "Doesn't matter take this beggar to him". I took him to Balaram Reddi's room, and as expected he was not courteous enough. And Swami bowed down to him, and spent some time with him and came away. Then I asked him "Swami, why this? it is almost an insult, why did you do this?". Then he said "Ganesa! when during the lifetime of Bhagavan when I came here, I didn't have money, he gave one rupee to me". Only one rupee, his gratitude... Swami's gratitude is enormous! Filled with compassion! (continued in Part 3)

There was one more devotee - Jivarajani. And he was staying in Ramana Nagar. And, one day Swami insisted, "Ganesa! this beggar comes to know Krishna Jivarajani is staying in Ramana Nagar. This beggar would like to go and meet him. Will you please take me? Will you please find out whether this beggar can come and see him?". I went to Jivarajani, and asked him. He insulted Swami - "I never like to see him! I don't want to see him!" all that. I was shocked. Then I went to Swami. (Yogiji:) "Did you meet Jivarajani?". (G:) "Swami I don't want to say what all he said". (Yogiji:)"Tell me, tell me what all he said". (G:) "He said, I do not want to meet.... meet this beggar. Don't bring him here". (Yogiji:) "Did he say so? Ganesa! will you please take me to him?". And, I took him. And, Jivarajani did insult "Get out". But Swami with folded hands - "Thank you Jivarajani, thank you for allowing to see you, this beggar". When I was coming back, I was so pained, terribly pained. "Swami why did you do this?". I didn't ask him. He saw my pain, Swami himself said. "Ganesa! when this beggar during Bhagavan's lifetime, he had to... first time, he had to return back to his village. He did not have money, and Jivarajani was freely giving money to all the inmates of the Ashram so I was emboldened to go and ask him the train fare. He gave the train fare - some 13 and a half rupees or 17 and a half rupees only train fare - from here to Kashi." and then Swami added "I sent it back by money order". He has already paid it back, but Swami's compassion, gratitude was so intense. And all the devotees here, Swami's devotees are all here...

Gnanagiri Ganesan, Shivasankar - and they way how he united them with their wives. How he made them respect their wives, was really moving to me. When Gnanagiri Ganesan told me that he came alone to see Yogi Ramsuratkumar... All the Sivakasi people, most of them wealthy people had car. But to see Swami when they came, Swami had strictly informed them they should come only by bus. They should not come by car. So Gnanagiri Ganesan had come by bus, and immediately Swami asked him - "Where is your wife? Why did you come alone?". He gave some wishy washy answer. So Swami put a dried-up garland on his neck. He said "go back, bring Banumathi and while going back, you have to chant this mantra - Banumathi sametha Gnanagiri Ganesa"(rough translation: Gnanagiri Ganesa who is accompanied by Banumathi) - and he was the biggest printer. And having a dried garland - he should not remove that garland till he reaches Sivakasi! Immediately my mind went to Ramana Maharshi. Ramana Maharshi was absolutely compassionate, kind and very generous with the wives of his devotees. Bhagavan's seniormost devotee, Muruganar, had left his wife and come away here. Occasionally, she used to come here and Muruganar will go and hide himself in the hill - afraid of his wife. So Bhagavan would call Muruganar to come and try to compromise. And Muruganar was really afraid of his wife. So once - her name is Meenakshi - (Bhagavan said) "Meenakshi, why do you want to trouble? atleast he is having some food. Now when you come, he goes and hides for days in the hill, he doesn't even have food. Why don't you leave him alone?". Then Meenakshi said "what will happen without him?". (Bhagavan:) "What do you want Meenakshi?". She showed her tummy and showed her torn saree - "What else do I want Bhagavan? I want food and then saree to cover myself". And Bhagavan assured her - "Meenakshi, all your life, you will have food, you will have saree". He did not stop there. He sent Kunju Swami to Eesanya Math, where Natesa Swami - another Sanyasi - Kunju Swami was a Sanyasi, Bhagavan sent him to Natesa Swami who was a Sanyasi to get a saree for someone else's wife. Ramana Maharshi getting a.... all our Hindus they know, another wife's saree once should not buy, unless he is related - Father or brother or brother-in-law. Ordinary people cannot buy. But Ramana Maharshi was so compassionate, and not only that. He saw to it - through me - all her life - Meenakshi had 2 sarees every year. And then in Madras where she was staying, every day of every month, she will be given food in some devotee's house.

Munagala Venkatramiah, the author of Talks with Ramana Maharshi, his wife was feeling very depressed because her daughter Kamakshi who had already attained 18 years old was not getting married. And in those days in Brahmin families, Brahmin houses... if some girl is unmarried after 14 years old, the society will look down upon them, will chide them, will tease them. This Kamakshi is already 18 years old. So one day she appealed to her husband, "You are so close to Ramana Bhagavan, why don't you ask him to get Kamakshi married?" Munagala Venkatramiah told her, "I will not ask for anything material, I ask him only spiritual. I will not ask Ramana Maharshi". That day when both of them - husband and wife - came to Ramana Maharshi for Darshan. Mrs. Munagala blurted out - "Bhagavan, this is my problem. Whenever I tell my husband also, he is not taking much care in this. And the whole society is looking down upon me and then chiding me. I want to Bhagavan to solve this". Bhagavan smiled and told her "Don't worry, your son-in-law is here". Then Munagala silenced his wife. He went to the office, and asked "Is there any young man who had come?". Then, one Dr. O. Ramachandraiah had come from Vellore - that day he has been released from prison - he was a Congress person and he was doing agitation, he was reading for professor doctorate and he had come to have Darshan of Bhagavan. And Munagala Venkatramiah contacted them and the marriage was settled.

The compassion! The gratitude, the way.... the greatness... greatness of Bhagavan Ramana Maharshi and Yogi Ramsuratkumar are uniquely really really very interesting.

One day in the Sannidhi street, there was lot of crowd standing outside, and I was alone with Swami. And Swami turned to me and said. "Ganesa! at the far off, Nagamma is standing, will you please bring her inside?". And along with me, Ilayaraja (popular music composer) was seated. We both were alone inside the room along with Swami, and lot of crowd outside, because they have all come to see Ilayaraja. Swami even made a fun - "Ganesa! all these people have not come to see this beggar, they have come to see the king! Ilaya Raja" and then he asked him.... Ilayaraja to go and step (out) "Ilayaraja, go and give Darshan to them all". So he made Ilayaraja stand at the gate, then look at them, then he came and sat. After that Swami turned to me "Ganesa! Nagamma is standing at the far off, will you please bring her in?" She is the sweeper at the Ashram. In those days - now times are changed - in those days sweepers are not allowed in the society at all, except for doing their job. So I went and called Nagamma. "Vaa ulla polam" (come inside). (Nagamma:) "Aaahn... Na vara maatenga, naa vara maaten" (No, I will not come, I will not come). She was hesitant to come. I had to hold her hand and bring her. "Swami wants me to bring you here". She came inside and Swami was so kind to her - "Nagamma, what can this beggar do to you? Ennama venum ungalukku. Nagamma ungalukku ennamaa venum?" (What doest thou want, Nagamma what doest thou want?). She was so hesitant seeing Ilayaraja and me seated there. She was wriggling. And then said, "Swami, unga aaseervaadam, ungolada arul venum Swami en kudumbathukku, en kudumbam romba kashtapadrathu Swami, unga anugraham venum Swami, arul venum Swami". (meaning) "I need your grace for my family, they are suffering." Swami (said) "Appa solraru... ellam seriya poyidum solraru maa, Nagamma! ipdi ukkaru". He made her sit next to Ilayaraja. (Ganesan Anna translates) "Father says, Nagamma, all your problems will be solved, please take your seat". Next to Ilayaraja, he made her sit. That immediately reminded me what Balarama Reddi once said, he was quoting from Ramayana, and in Ramayana it seems it is said that Rama never distinguished between a king and a low caste person. He treated everyone alike. When Balaram Reddi entered the Ashram old hall. He actually saw - it was the British time, there were many many kings ruling India. One of the kings was seated in the hall and very next to him, the retired sweeper of Ramanashram was seated there. So Balaram Reddi told me that sages come repeatedly to prove the ancient statements. And then Bhagavan, in his presence of making the king and sweeper stay together, sit together, proved that Rama's condition. And for me, I remembered when Swami made Nagamma sit (next) to Ilayaraja. It reminded me how kind Swami was!

So, I was in Kashi, I was sent to Kashi. And all arrangements were made for me. I share with you my dear friends, you should know the greatness of Yogi Ramsuratkumar. It is not to talk about me, that I am sharing this. "365 days" he told me "you have to stay near Ganges, not one day more, not one day less. 365 days". He made me acquaint myself to the sacredness of mother Ganges. Every night - all the 365 nights, he had come in my dream, and guided me. Within first two days, he came - "Ganesa! you should meditate in no other place. I show you the place you have to meditate only there". Like a TV show he showed me a tree and underneath there were two small platforms and he showed me both of them on the banks of the Ganges. And he said "Don't sit in the first platform, near the Ganges, sit in the second platform and then meditate. My friends, every day I used to (go) .... - and for few days I was searching for it, I could not find where it was. Then when I found out, it was exactly the same place, under the tree, even now it is there, to all my friends I take them and show "This is what Yogi showed me in the dream" - and always meditating there. Then after completing that, in 1989, I came to see straight to Swami. Swami told me "Ganesa! you have to go to Anandashram, Mataji Krishnabai is ailing" - actually she was in deathbed - "please go and stay, if Mataji asks you to stay permanently there, stay there and serve her and be there". So when I went to Mataji, to whom 27 years back I had gone and she had given me, as my mode of Sadhana, to bring back all the old devotees and then look after them, and treat them well. Because during Maharshi's lifetime, all of them had sacrificed their young life. And now, they are all old and gone away. Bring them and give them proper treatment. So after 27 years, I went to meet Mother Krishnabai, the very first question she asked me was "I gave you a Sadhana, did you complete it?". I told Mataji, "because of your grace Mataji, 40 to 50 old devotees, I was able to bring back to Ramanashram, look after them and attend to their medical needs, and when they passed away, carried them to the burial ground - either burnt them or buried them." "Are there anybody left" she asked. "Yes, two more people are left". "Who are they?" she asked. All these masters are tough masters! "Who are they?" (she asked). (G:) "Kunju Swami and Ramaswami Pillai". (Mataji:) "How old are they?".
"One is 96 years old and another is 97 years old". And then I told Mataji - "Mataji, I have done all my job. I have completed Ashram work, everything entrusted to me in Ramanashram, I have completed. And the Sadhana you gave, I have completed, being with old devotees of Bhagavan, made me live in elation in the life and teachings of Bhagavan, and I am so happy and grateful to you. Now Mataji, will you give me release from this worldly living? Let me go somewhere where Ganesan is unknown". Mataji was so kind, she said "I will certainly give you that, but what to do Ganesa, you have got some more work to do. And after completion of that it is my responsibility that you will be established in that permanent state of silence and peace".

I came back, I attended Ashram work as best as possible. First Kunju Swami passed away, and in 1994, at the end of 1994, Ramaswami Pillai passed away. I buried him in the Ramanashram compound itself, and the very next day relinquished all my responsibilities at Ramanashram. I had published in the mountain path also that I have resigned and that I have given up all my connections with Ramanashram. I took that magazine to Yogi Ramsuratkumar, and he said - after reading that announcement, he said - "Ganesa! will you do me a favour?". It was here only (in the Ashram), not in Sannidhi street, here. I said "Yes Swami, whatever you tell me I will". He said, "Take this beggar to Ramanashram". So, we went to Ramanashram, and Sundaram, my elder brother had become the president of Ramanashram. He consoled Sundaram, "Sundaram! Bhagavan's blessings are fully on you. Everyone will help you. Be guided by the presence of Bhagavan" and blessed Sundaram. He reinstated, gave confidence to my elder brother as the President, and gave me release to myself. When Swami was building this Ashram, I was coming to him to meet him and h e was guiding me "Ganesa! we have spent enough time together, we have spoken enough. You have travelled all over the world preaching Bhagavan's teaching. It is the time for you to be settled in Ananda Ramana, in your house and be.... just BE. Be quiet, be practising Bhagavan's teaching of inner silence and peace". He not only made me go back, he came there. You will be surprised to know, my house is called Ananda Ramana, he had come there 60 times, six-zero times, and then acquainted me to the atmosphere of Ananda Ramana and to stay alone. And since I do not know wordly matters, Yogi Ramsuratkumar encouraged Anuradha to stay behind me, build a house and take care of me. Swami used to tell her "We have to give help to Ganesan, we have to protect him Anuradha. And please be helpful to him". Even till today, I am staying in Ananda Ramana, it is due exclusively... due to Yogi Ramsuratkumar's blessings.

It is very strange, the same Pandit T.K. Sundaresa Iyer, who sent Yogi Ramsuratkumar to Swami Ramdas, sent me also to Anandashram where Mataji Krishnabai took over my entire life. Whatever that you see me as Ganesan now, is all moulded by Mataji Krishnabai. And she, in the last meeting, she told me "I will be guiding you all the time". I was surprised, she is far away! But then later I understood, the way Yogi Ramsuratkumar took care of me and moulded my life - it is Mataji who is looking after me through her spiritual son, Yogi Ramsuratkumar.

After coming from Kashi, it was Thursday. Staying one year in Kashi, I picked up some Hindi words. And usually, the Hindi words for days, I liked that. So that on Thursday I went to see Yogi Ramsuratkumar in the town and took a garland and garlanded him - I was alone - garlanded him and fell at his... prostrate at his feet. And lifting my head, even before getting up. I said "Swami, today is Guruvaar". In Hindi, Thursday is called Guruvaar. "Swami, it is Guruvaar". Swami, was very very moved and lifted me up, holding my shoulders and then said "Ganesa! your Guru is Bhagavan Shri Ramana Maharshi Ganesa! Your Guru is Bhagavan Shri Ramana Maharshi" and tears were welling up in his eyes. With choked voice, he said "Ganesa! this beggar's Guru is also Bhagavan Shri Ramana Maharshi Ganesa!"

My friends, the inner life of Yogi Ramsuratkumar is far far removed from what we can externally observe or perceive of him. He operated rooted in the eternal absolute. There was no individual there to notice any differences. Bhagavan Shri Ramana Maharshi, Shri Aurobindo, Swami Ramdas, Yogi Ramsuratkumar all are great beings blessing us. Our only duty is to follow their instructions. Yogi Ramsuratkumar took all the three. Yogi Ramsuratkumar took Shri Aurobindo, Shri Ramana Maharshi and Swami Ramdas as his Guru. The same way I have been guided by Ramana Maharshi, Mataji Krishnabai and Yogi Ramsuratkumar. All of us devotees, aspirants, the only thing we have to do is obey the master. One has to very persistently pursue this spiritual Sadhana, the result is already given to us. Already we are blessed by these Mahatmas and my repeated prostrations to Yogi Ramsuratkumar. Thank you very much for patiently listening to this.

Un jour, Yogi Ramsuratkumar m'a dit, très fermement :

" La vie intérieure de Sri Ramana Maharshi, de Sri Ramakrishna Paramahamsa, de Sri Aurobindo et de Swami Ramdas est très éloignée de ce que nous pouvons percevoir d'eux. Ils opéraient, enracinés dans l'éternel absolu qui ne peut jamais être connu. Il n'y avait pas d'individu sur place pour créer des différences". C'était - même s'il me l'a dit, mon dévouement à Yogi Ramsuratkumar m'a aidé à faire l'expérience - c'était l'expérience de Yogi Ramsuratkumar, dérivée de son dévouement à ses trois Pères - Sri Aurobindo, Sri Ramana Maharshi, Swami Ramdas, qu'il a illustré dans sa propre vie.

À chaque instant, à chaque mouvement, il vivait ces principes que je viens de partager avec vous, tels que dits par Yogi Ramsuratkumar. Dans sa propre vie, il était l'exemple de ces trois principes, et c'était un plaisir d'être avec lui - nous l'appelons toujours Swami, nous nous sommes toujours adressés à lui en tant que Swami.

Je vous demande humblement de suivre ce que je vais partager avec vous, et qui vient de mon cœur.

L'enfance de Swamiji est quelque chose d'unique ! Il vivait dans un village près de Kashi. Dans les villages autour de Kashi, les villageois sont tous remplis de dévotion et, selon notre coutume, les gens font le tour du Gange, ce que l'on appelle Ganga Pradakshina - la circumambulation du Gange - un long parcours. Quand ils arrivent à Kashi, ils se reposent. Ils sont épuisés par leur marche. Les villageois de ces villages prennent alors soin d'eux, s'occupent d'eux, leur donnent de la nourriture et du réconfort.

Jeune garçon, Ramsuratkumar, j'ai dit qu'il était unique, parce que depuis son enfance il s'est intéressé aux sâdhus et aux sannyasis qui faisaient cette Ganga Pradakshina. Il leur donnait des fomentations à l'eau chaude pour leurs jambes, il restait avec eux, il s'occupait d'eux. La nuit, lorsque ces pèlerins - sâdhus et sannyasis - étaient autour du feu, ils parlaient entre eux d'histoires de sages et de saints, et des épopées... des célèbres épopées indiennes : le Ramayana et le Mahabharata.

C'est très... très étrange, mais c'est vrai, que cet enfant avait l'habitude d'écouter tout cela très attentivement. Il passait son temps à servir les sâdhus, les sannyasis et les pèlerins et à écouter des histoires spirituelles. Je ne pense pas qu'aucun autre enfant ami du garçon Yogi Ramsuratkumar n'ait jamais assisté à une telle réunion. Une force l'y faisait s'y intéresser profondément. À ce stade, un évènement accidentel a influencé tout le cours de sa vie.

Il aidait sa mère à tirer l'eau du puits à l'aide d'une longue corde. C'était sa tâche quotidienne - il était très attaché à sa mère et il l'aidait. Ce jour-là, alors qu'il puisait de l'eau, il vit de l'autre côté du mur du puits un beau jeune moineau qui était posé, qui chantait et qui regardait attentivement le jeune homme. Pour s'amuser, il a lancé l'autre extrémité de la corde sur l'oiseau, qui l'a touché et il est tombé. Ramsuratkumar a couru vers l'oiseau, l'a pris dans ses mains et l'a supplié "Ne... s'il te plaît, ne meurs pas, s'il te plaît, ne meurs pas." Il a emmené l'oiseau au Gange, a versé de l'eau du Gange et a prié sans relâche.

L'oiseau était mort. Ca a été le premier choc de sa vie, qui a éveillé en lui une conscience pour découvrir "Quelle est la réalité de la vie ?", "Quelle est la réalité de la mort ?" en plus de l'énorme tristesse qui l'a englouti. Parmi les sâdhus, il était plus attiré par un certain Kapadia Baba. Il a donc été vers lui pour trouver de la consolation et exprimer son sentiment de culpabilité. Kapadia Baba a dit au garçon - un garçon âgé de 16 ans : "Va à Kashi."

Quand Ramsuratkumar s'est rendu à Kashi et s'est tenu devant le sanctuaire du Seigneur Vishvanatha, une autre chose étrange s'est produite. Il y a eu un brillant éclair de lumière et une force divine est entrée en lui. Cela lui a donné la première expérience spirituelle d'exaltation, et il a vu sa dépression, le monde, le temps, l'espace, tout s'effacer de lui. Il a fait l'expérience de... l'expérience au-delà du corps. Et dans cet état d'extase, il s'est mis à errer dans les cimetières dans le même sérieux état d'esprit. Et une autre grande expérience l'a affecté. Il a réellement expérimenté - il n'a pas vu - il a réellement vécu le fait que son propre corps était transporté dans le terrain de crémation, qu'il était brûlé et réduit en cendres et que les cendres se dissolvaient dans le Gange sacré. Cela l'a plongé dans un véritable état spirituel. Et cela a éveillé en lui une conscience aiguë qu'il devait découvrir "quelle est la vérité de la vie ?" "Quelle est la vérité de la mort ?" "Qu'est-ce que l'incarnation ?" "Qu'est-ce que ce corps ?"et "Suis-je ce corps ?".

Avec cela, quand il est retourné dans son village, Kapadia Baba, qui a joué un rôle important dans la vie de Yogi Ramsuratkumar, était là. Il lui a raconté ce qui s'était passé à Kashi. Kapadia Baba en a été heureux et il l'a ensuite guidé pour qu'il se plonge dans la lecture du Tulasi Ramayana et de la Bhagavad Gita. Ceux qui ont côtoyé Yogi Ramsuratkumar savent très bien que, toute sa vie, il a eu l'habitude de donner des citations du Tulasi Ramayan et de la Bhagavad Gita.

Ces expériences étranges, l'une après l'autre, l'ont poussé à s'attacher à Kapadia Baba et le jeune Ramsuratkumar pensait que Kapadia Baba était son Guru. Mais Kapadia Baba, si noble, a dit à Ramsuratkumar : "Je ne suis pas ton guru, ton guru vit dans l'Inde du Sud." Il lui a dit spécifiquement - il lui a donné - les noms de Sri Aurobindo et de Sri Ramana Maharshi. C'était en 1947. Il lui a également donné un livre intitulé "Lumière sur le Yoga" qui a influencé le jeune homme.

Il est arrivé à Pondichéry en 1947 et il se trouvait que l'anniversaire de Sri Aurobindo devait être célébré dans les deux jours suivants. La coutume voulait que la Mère sélectionne les personnes qui auraient un entretien personnel avec Sri Aurobindo, les autres devaient se tenir sur le chemin et avoir le darshan d'Aurobindo qui se tenait au balcon du premier étage. C'était une grande chance, Mère a été attirée par ce jeune homme et elle avait l'habitude de choisir les gens en leur offrant une fleur. Elle a choisi Yogi Ramsuratkumar et lui a offert une fleur. La coutume voulait qu'ensuite quelqu'un enregistre la personne qui avait reçu la fleur et qu'elle soit guidée le lendemain pour avoir une audience personnelle - un Darshan - avec Aurobindo. Soudain, lorsque Yogi Ramsuratkumar a réalisé qu'il avait été sélectionné, il n'a pas pu contrôler son émotion et il s'est mis à danser dans les rues de Pondichéry dans un état d'exaltation spirituelle. Les proches de Swami savent ce qu'était cette danse d'allégresse ! C'était très extravagant.

Voyant cela, les membres du comité ont rayé son nom du registre et lui ont arraché de force la fleur de la main, le rejetant en disant : "Vous n'êtes pas apte à avoir une audience personnelle avec Aurobindo". Cela a énormément attristé Swami. Incapable de maîtriser sa tristesse, il s'est rendu sur la plage et s'est assis là, seul, dans une tristesse totale. Il y avait là un sâdhu, un sâdhu compatissant, qui s'est approché de lui. "Pourquoi êtes-vous inquiet ? Même si vous restez ici pendant des années, vous ne pourrez pas obtenir le darshan de Sri Aurobindo. A seulement 10 kms d'ici, il y a un grand Mahatma qui est disponible 24 heures sur 24 et le Darshan est absolument libre." Yogi Ramsuratkumar était heureux, heureux dans le sens où il serait en (compagnie de) - parce que Kapadia Baba avait déjà mentionné Sri Aurobindo et Ramana Maharshi. En 1947, il est donc arrivé à Arunachala et la seule vue de la colline lui a réjoui le cœur, comme si la colline l'accueillait.

Swami me disait souvent à quel point il était devenu heureux. Il était très triste à Pondichéry et lorsqu'il est arrivé à Arunachala, il a ressenti deux choses. Il se sentait immensément heureux de voir Arunachala et en même temps il sentait qu'il était rentré chez lui. Il ne s'agit pas d'une pensée intellectuelle, mais d'une déclaration de son cœur. C'est dans cet état qu'il est venu au Ramanashram pour rencontrer Ramana Maharshi. Bhagavan était assis sur une plate-forme à l'écart de ce que nous appelons aujourd'hui la vieille salle, la vieille salle de Bhagavan, et ce jeune Ramsuratkumar est allé directement vers Maharshi et s'est assis en face de lui. Il a vu que Maharshi concentrait son attention, son regard de grâce sur Ramsuratkumar. Il a fermé les yeux et est entré dans un silence et une paix immenses. Il est resté longtemps dans cet état car des vagues successives d'état de samadhi l'affectaient. Après un long moment, lorsqu'il a ouvert les yeux, il a vu que Maharshi concentrait continuellement son regard de grâce sur Ramsuratkumar, ce qui l'obligeait, ce qui le forçait, ce qui lui permettait de rester dans cet état de silence et de paix.

Yogi Ramsuratkumar était très heureux d'être dans ce véritable état spirituel et il est resté là plus d'un mois et demi. Le temps était venu pour lui de retourner dans son village. Il devait partir. Il est donc allé se tenir devant Bhagavan et l'a prié mentalement avec une dévotion intense : " Bhagavan, répandez vos bénédictions sur moi et gardez-moi à vos pieds, s'il vous plaît, permettez-moi d'être à vos pieds toute ma vie ". Ramana Maharshi, tout en le regardant, a hoché la tête et a utilisé le mot tamil "Sari". Swami m'a dit que c'était le premier mot tamil qu'il avait appris, et toute sa vie il a utilisé le même mot prononcé par Ramana Maharshi en présence de Ramsuratkumar.

Il est parti d'Arunachala, établi dans le silence et la paix, le silence et la paix intérieurs. Il est allé dans son village, il pensait avoir compris. Mais au village, quand a commencé sa vie normale - il était marié, il était directeur d'école, il gagnait de l'argent pour sa famille, avant d'aller au Ramanashram - il a été mêlé à toutes les affaires familiales, même si c'était avec une grande indifférence. Kapadia Baba lui avait déjà donné le livre "Lumière sur le Yoga" qui avait influencé Yogi, et ce regard de Bhagavan qui l'avait établi dans le silence et la paix intérieure. Il est resté au village, vaquant à ses occupations quotidiennes. Mais il a vu.... de leur village il s'est rendu jusqu'à l'Himalaya dans une grande allégresse. Mais dans l'Himalaya, il a vu cet état de silence et de paix s'éloigner doucement de lui. Il a alors compris que ce n'était pas lui qui l'avait obtenu mais le pouvoir de la présence du Maharshi qui lui avait temporairement donné cet état. Aussi, en 1949, Yogi Ramsuratkumar a décidé de retourner et de se réinstaller dans cet état de silence et de paix. Il est venu au Ramanashram, à Arunachala. À cette époque, Ramana Maharshi était atteint d'un cancer et deux opérations avaient déjà été pratiquées sur sa main, sur la main de Ramana Maharshi. Il paraissait très affaibli. Les heures de darshan étaient toutes limitées. Et le fait de voir Bhagavan avec un gros bandage sur la main - sur le bras - a si profondément attristé Ramsuratkumar qu'il en a été très affecté, même s'il était assis dans la pièce. Un autre ancien dévot de Ramana Maharshi, T.K. Sundaresa Iyer, a dit avec émotion à Ramana Maharshi : "Bhagavan, je ne peux pas voir votre souffrance, la souffrance de votre corps." Maharshi a alors esquissé un beau sourire et a dit : "L'auteur de la question a écouté mon enseignement, qui est " Je ne suis pas le corps ", pendant tant d'années, et il continue à dire que je souffre du corps. Suis-je le corps ?"

Cette phrase de Bhagavan a profondément touché le cœur de Ramsuratkumar car elle reconfirmait ce qu'il avait vécu à Varanasi, dans le cimetière. Il s'était posé la même question : " Suis-je ce corps ? " et ici, il la voyait reconfirmée. Il s'est ensuite un peu lié d'amitié avec T.K. Sundaresa Iyer et lorsqu'il a exprimé la même tristesse que Ramsuratkumar en regardant le corps affligé de Bhagavan, c'est T.K. Sundaresa Iyer qui l'a guidé vers Anandashram, vers Swami Ramdas. Swami lui-même m'a dit que lorsqu'il est allé voir Swami Ramdas, il n'a pas été impressionné par ce dernier parce qu'il était très bien habillé, tout lui était fourni de manière luxueuse. Son concept de sannyasa, de sâdhu et le regtard qu'il portait à Bhagavan Ramana Maharshi … il a été déçu. Mais même déçu, il a acheté le livre "En quête de Dieu", l'autobiographie de Swami Ramdas, et il est retourné dans son village.

Il a lu ce livre et l'a beaucoup aimé. En 1950, Yogi Ramsuratkumar s'est rendu dans l'Himalaya pour faire pénitence et la sadhana. Il a erré dans l'Himalaya et un jour il a appris que ses deux gurus, Sri Aurobindo et Sri Ramana Maharshi, avaient abandonné leur corps. Cela l'a affecté. Il a pensé qu'il avait manqué l'occasion de vivre avec ses gurus. Il s'est donc précipité à Arunachala en 1950.

Lorsqu'il est arrivé au Ramanashram, il n'a pas pu supporter... il n'a pas pu supporter de voir l'absence du corps physique de Ramana Maharshi. Il a donc pris - il voulait du réconfort - quelqu'un pour le consoler. Il est allé voir T.K. Sundaresa Iyer. T.K. Sundaresa Iyer l'a de nouveau guidé. Il a dit à T.K. Sundaresa Iyer : "Je ne peux pas m'enraciner spirituellement sans la présence physique d'un maître. J'ai besoin d'un maître dans le corps à ce stade de mon intense sadhana." T.K. Sundaresa Iyer lui a alors dit, encore une fois, d'aller voir Swami Ramdas. Et cette fois, T.K. Sundaresa Iyer lui a expliqué pourquoi il le dirigeait encore et encore vers Swami Ramdas. Sundaresa Iyer lui a raconté l'histoire de Swami Ramdas.

Dans les années 30, au début des années 30, Swami Ramdas a effectué un pèlerinage dans toute l'Inde, établi dans l'état de Ram. Il voulait voir Ram partout, il voulait avoir le darshan de Ram partout. Il a donc voyagé dans toute l'Inde. En chemin, il est arrivé à Arunachala. Il est arrivé et s'est tenu devant Ramana Maharshi. Des vagues et des vagues d'extase ont commencé à l'affecter. Il a regardé Bhagavan, Bhagavan a regardé Swami Ramdas. Swami Ramdas a appris que Ramana Maharshi pouvait parler anglais, et Ramdas s'est donc adressé à lui en anglais : "Bhagavan, répandez vos bénédictions et votre grâce sur cet esclave. Il a besoin de vos bénédictions pour être établi dans cet état final de silence et de paix." Bhagavan a hoché la tête, a donné son approbation et a encouragé Swami Ramdas à passer des jours dans les grottes, dans l'une des grottes d'Arunachala.

C'est tout ce que T.K. Sundaresa Iyer a raconté à Yogi Ramsuratkumar. Yogi Ramsuratkumar a écouté attentivement l'histoire de Swami Ramdas. Swami Ramdas est resté dans la "Vannaathi guhai" (grotte des lavandières) - une grotte ici - pendant 22 jours. Il a été totalement établi… il a été immergé dans Ram. Auparavant, il n'y avait que le Ram Nam. Mais ce séjour de solitude de 22 jours a parfaitement établi Swami Ramdas dans l'état de Ram. Lorsqu'il est sorti de la grotte, il voyait tout comme Ram. Il voyait les pierres, les rochers, les arbres, les animaux, les oiseaux, les gens qui se promenaient. Il allait embrasser les arbres en disant "Ram Ram". Il était totalement établi dans cet état de Ram, et il a été guidé pour aller à Kanhangad. Il y est allé et y a établi son ashram. Sundaresa Iyer lui a donc dit : " Retournez voir Swami Ramdas ".

Pour la troisième fois, Yogi Ramsuratkumar s'est rendu à Anandashram. Swami Ramdas se tenait là et Swami Ramdas, cette fois-ci, a accueilli Yogi Ramsuratkumar avec un large sourire. Il y a eu un échange d'extase de cœur à cœur et Yogi Ramsuratkumar était intensément heureux. Ainsi, où que Swami Ramdas aille, il le suivait, le suivait, jour après jour. Un jour, Swami Ramdas s'est tourné vers lui et lui a demandé : "Qu'attendez-vous de moi ? " Ramsuratkumar lui a répondu : "S'il vous plaît, donnez-moi l'initiation. Faites de moi un aspirant spirituel digne de ce nom, votre disciple. Acceptez-moi comme votre chela". Swami Ramdas lui a souri : "Oui, je vais vous initier. Mais serez-vous capable de chanter le mantra de façon continue 24 heures sur 24 ? " Ramsuratkumar a accepté et lui a dit humblement : "Oui".

Swami Ramdas l'a donc fait asseoir et a prononçé le mantra "Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram" trois fois dans les oreilles de Ramsuratkumar. Tout le mantra s'est mis à vibrer dans tout l'être de Ramsuratkumar. Chaque pore de son corps s'est mis à chanter le Ram Nam. Il était dans une extase spirituelle, et dans cet état de silence intérieur total, de paix et de chant permanent de "Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram", il est resté en extase pendant 7 jours. Au bout de 7 jours, il s'est mis à danser, toujours en extase. Cela a dérangé les pensionnaires de l'ashram. Ils sont allés se plaindre à Swami Ramdas qui a appelé Ramsuratkumar et lui a dit : "Sous l'arbre banyan...". Voyant Ramsuratkumar en pleine extase, il lui a dit : "Sous le banyan, seuls des buissons et des épines peuvent pousser, un autre grand arbre ne peut pas pousser, vous devez donc quitter cet endroit. Si vous quittez cet endroit, où irez-vous ? Ramsuratkumar n'a pas réfléchi et a spontanément répondu : "A Arunachala". Swami Ramdas a été immensément heureux. Il a donné un châle de laine à Ramsuratkumar qui est devenu toute sa vie la tenue de Swamiji et il est parti en chantant tout le temps le Ram Nam.

Plus tard, alors que Yogi Ramsuratkumar était ici, sa sainteté le Kanchi Sankaracharya a envoyé un message à Yogi Ramsuratkumar et il a vu Yogi Ramsuratkumar tout le temps dans cet état d'extase. Ses doigts écrivaient tout le temps "Ram Ram Ram". Beaucoup d'entre nous ont vu - j'ai personnellement vu - même lorsqu'il dormait, son gros orteil écrire "Ram Ram Ram". Dans cet état d'extase, Sankaracharya s'est adressé au public et lui a dit, en montrant Ramsuratkumar : "Il vient de la lignée du Seigneur Rama". Ramsurat signifie un lien profond avec le Seigneur Rama. Il n'est donc pas étonnant que Yogi Ramsuratkumar ait vécu de grandes expériences spirituelles au cimetière de Varanasi et en présence de Ramana Maharshi. C'est en présence de Swami Ramdas qu'il a été profondément, totalement absorbé. Ram s'est emparé de lui.

Plus tard, chaque fois que Swami racontait ces évènements - beaucoup ici le savent - il disait avec une grande joie : "Ganesa, ce mendiant est mort en 1952, aux pieds sacrés de son guru Swami Ramdas. Aujourd'hui, Dieu seul existe pour lui."

Dans cet état d'extase, de 1952 à 1959, pendant 7 ans, Yogi Ramsuratkumar a entrepris un pèlerinage directement à partir d'Anandashram ; il a marché dans toute l'Inde, visitant les sanctuaires et les samadhis - sanctuaires sacrés, temples et samadhis de grands Mahatmas et des temples réputés. En 1959, dans cet état d'extase, il est arrivé à Arunachala.

Après 9 (7) ans. C'est ce que Swami a dit : Lorsqu'il a touché à nouveau Arunachala, il s'est senti absolument chez lui. Il a retrouvé sa conscience normale, c'est-à-dire l'état spirituel extatique qu'il avait à l'intérieur et, à l'extérieur, il a commencé à se comporter comme avant, très normalement. C'est ainsi qu'il est venu directement au Ramanashram. C'est cette année-là que j'ai eu la grande chance de rencontrer ce Siddha Purusha. Mais je dois être honnête, j'étais assis au Ramanashram avec T.K. Sundaresa Iyer à qui j'ai été dévoué toute ma vie. T.K. Sundaresa Iyer regardait Arunachala, allongé sur un mur du Ramanashram. Et j'étais assis à côté de lui pendant des heures et des heures. Je ne parlais pas, il n'y avait pas besoin de parler. La personnalité ! Par la suite, à chaque fois que j'ai rencontré Swami dans Sannidhi street et ici aussi, il m'a dit à plusieurs reprises : "Ganesa ! Pandit Sundaresa Iyer était un jnani, Ganesa ! Les gens ne l'ont pas reconnu". J'avais l'habitude de dire à Swami : " Swami, j'ai eu la chance d'en faire l'expérience. " J'ai toujours été attaché à T.K. Sundaresa Iyer.

J'étais assis à côté de T.K. Sundaresa Iyer et, à une certaine distance, un sadhu était assis, les vêtements en désordre, il avait l'air d'un fou. T.K. Sundaresa Iyer a dit : "Ganesa ! va te prosterner devant lui". Dans mon cœur - je suis honnête : " Pourquoi me demande-t-il de me prosterner devant un fou ? " Je me suis donc prosterné, j'obéis toujours aux anciens. Par obéissance, je suis allé me prosterner devant cet homme étrange et lorsque je suis revenu m'asseoir auprès de Sundaresa Iyer, ce dernier avait déjà lu mes pensées :"Ganesa, ce n'est pas un fou, c'est un Yogi ! C'est un grand Siddha Purusha ! Il a faim, Ganesa, va à l'intérieur, prends de la nourriture et donne-la-lui. "

Je suis entré à l'intérieur. A cette époque, l'ashram n'était pas très performant, il n'y avait pas grand-chose. J'ai dû chercher et chercher, et j'ai rassemblé de la nourriture que j'ai donnée à Yogi Ramsuratkumar. Bien des années plus tard, lorsque j'ai rencontré Swami, il m'a demandé de raconter comment moi et Yogi nous étions rencontrés. Alors je le répète. Il m'a de nombreuses fois demandé : "S'il te plaît, raconte notre rencontre des premiers jours." - Il l'a demandé de nombreuses fois. Chaque fois, il dit : " Quand tu es venu me donner à manger, Ganesa, cela faisait trois jours que ce mendiant n'avait pas mangé et il avait terriblement faim. "

Après cela, c'est-à-dire à partir de 1960, je suis venu au Ramanashram pour de bon et je me suis totalement impliqué dans les affaires de l'ashram, faisant presque toutes les tâches, la correspondance, les visites, le travail de cuisine, les soins aux dévots, tout ce que je faisais pour aider mon père. Mais je ne manquais jamais de faire le tour de la colline. J'ai donc perdu le contact avec Yogi Ramsuratkumar, sauf qu'à chaque fois que je faisais le tour de la colline, j'avais l'habitude de voir ce soi-disant fou ou Siddha Purusha près du Yamalingam, le terrain de crémation, sautant d'une tombe à l'autre en chantant sans fin "Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram". C'est au cours de ces années que Yogi Ramsuratkumar, à l'instar de son maître Ramana Maharshi, parcourait toute la colline, tous les endroits où Ramana Maharshi savait séjourné. Mais il dansait surtout dans le cimetière. Et je ne sais pas si je dois partager cela ou non, il me demandait 4 annas. J'avais l'habitude d'avoir une pièce de 4 annas chaque fois que je faisais le tour de la colline, très désireux de le rencontrer et de lui donner ces 4 annas. Certains de mes amis faisaient très rarement le tour de la colline. J'avais l'habitude de leur conseiller : "Prenez 4 annas, il y aura un sâdhu là-bas, donnez-les-lui." Ce n'est qu'après de nombreuses années - je n'ai pas demandé - mais quelqu'un a demandé en présence de Yogi Ramsuratkumar à Sannidhi street. "Swami, si nous donnons 1 roupie, 10 roupies ou 8 annas - Swami n'accepte pas, il n'accepte que 4 annas. " Alors quelqu'un de la Sannidhi street a demandé : " Pourquoi dans les premiers jours ne demandiez-vous que 4 annas ? " Il a répondu : "Ce mendiant était très attaché au Karim bîdi (cigarette de campagne)." Le Karim bîdi était de petite taille - tous les autres beedis sont très longs. Le Karim bîdi était de petite taille et ne coûtait que 4 annas. À cette époque, Yogi Ramsuratkumar ne mangeait pas, ne buvait pas, parce qu'il ne recevait rien. Il n'y avait que ce bîdi qu'il fumait.

Après 1962... Jusqu'alors, Swami Yogi Ramsuratkumar vivait à Ramana Nagar, dans un cottage. Après 1962, il a déménagé au temple et a commencé à séjourner sous l'arbre Punnai, près de la gare. J'étais très impliqué dans les affaires de l'ashram. J'ai donc perdu le contact avec lui. Lorsque je devais aller travailler au Ramanashram, je ne quittais jamais le Ramanashram, pas même pour aller chez moi, sauf pour faire le tour de la colline ou y grimper, je n'étais pas intéressé à sortir de l'enceinte du Ramanashram. Je ne sortais que lorsque la direction me demandait d'aller à Madras, ou d'aller n'importe où pour collecter des fonds ou pour travailler sur le magazine de l'ashram. Je devais aller à Madras.

À l'époque, la ville était entièrement desservie par des bus. Je me tenais au terminus pour prendre le bus. De quelque part, Yogi Ramsuratkumar a sauté et est arrivé : " Ganesa, donnez-moi une roupie. " Il m'a d'abord mis une fleur dans la main. Même si j'étais assis dans le bus. " Ganesa, Ganesa, Ganesa, s'il vous plaît, acceptez ceci et ensuite... donnez-moi une roupie, donnez-moi une roupie. " Maintenant que je me souviens de tout cela, quelles bénédictions ! C'est une roupie qu'il voulait ? Il voulait mon ego ! Il m'a donné la fleur, était-ce la fleur ? Il m'a donné Jnana ! Il m'a donné la sagesse ! Et en échange de me donner la sagesse, il a exigé mon ego ! 4 annas au début, 1 roupie ensuite !

Jusqu'en 1980, lorsque le centenaire de la naissance de Ramana Maharshi a été célébré, je n'ai pas eu de contact étroit avec Yogi Ramsuratkumar. On m'a dit que Yogi Ramsuratkumar appréciait beaucoup les services, le karma… le karma yoga que je faisais au Ramanashram en publiant des ouvrages, en m'occupant des vieux dévots ; tous les manuscrits ont été publiés sous forme de livres et les finances de l'ashram ont été renforcées, de nombreuses maisons d'hôtes ont été construites. Et la célébration élaborée du centenaire... j'ai dû former un comité. Et cela exigeait toute mon attention. Et pour le centenaire de Bhagavan, Yogi Ramsuratkumar est venu au Ramanashram....

Yogi Ramsuratkumar est venu au Ramanashram. Il a passé un long moment avec moi et m'a dit en privé - alors qu'il était dans la salle, qu'un dévot avait fait appel à Ramana Maharshi : " J'avais un guru qui m'a guidé dans ma sadhana et qui est mort. Maintenant, dois-je avoir un autre guru pour poursuivre ma sadhana ? " Bhagavan lui a dit : " Ce n'est pas nécessaire, la direction, l'Upadesa donnée par ce guru vous soutiendra toute votre vie. " Lorsque Yogi Ramsuratkumar a raconté cette histoire, Anuradha s'est interposée et lui a demandé : " Swami, si vous l'avez entendue racontée en présence de Ramana Maharshi, alors pourquoi, après que Ramana Maharshi ait abandonné son corps, êtes-vous allé voir Swami Ramdas ? " Swami a eu la gentillesse de répondre : " Une force supérieure était déjà descendue dans le corps de ce mendiant et elle opérait en prenant ce corps comme instrument. A ce stade de ma vie, j'avais besoin d'un guru physique et je n'y ai vu aucune contradiction. Je suis donc allé voir Swami Ramdas et je me suis établi dans cet état. " Cela nous a amenés à nous rendre assez souvent à Sannidhi street pour passer du temps avec Swami.

En 1987, j'ai été confronté à un problème d'imprimerie : les livres du Ramanasramam ne pouvaient être imprimés ni à Madras ni à Bangalore car toutes les grandes imprimeries étaient en grève. Je me suis alors dit que si je pouvais installer une presse à Tiruvannamalai - une presse offset - je pourrais non seulement imprimer des livres - des livres du Ramanashramam - à moindre coût, de manière à pouvoir les vendre à tous les dévots à un prix inférieur. Un imprimeur m'a proposé d'installer une presse offset si je l'aidais à obtenir un prêt bancaire. À l'époque, un directeur de banque est venu au Ramanashram - le directeur général - et je lui ai demandé, et il a dit : " Si vous vous portez garant, j'approuverai le coût de la presse d'imprimerie " - qui était d'environ 450.000 ou 500.000 roupies. Je ne savais pas quelle était l'implicaton d'un garant, je n'ai consulté personne. Plus tard, mon avocat - l'avocat de l'ashram - m'a pris à partie : " Comment pouvez-vous vous porter garant ? Parce que le garant est en fait le responsable financier vis-à-vis de la banque, pas l'imprimeur. "

J'ai eu tant de cas où j'ai échoué. Le garant doit rembourser ". Alors l'imprimeur... J'ai fait installer cette presse à imprimer dans la ville et j'ai fait imprimer certains des livres de l'ashram ainsi que le Mountain Path et j'envoyais les paiements à cet imprimeur et l'imprimeur a fait défaut. Il n'a pas envoyé l'argent aux banquiers. Après un certain temps, le banquier est venu et s'est assis sur ma tête. Il m'a dit : " Il n'a rien payé jusqu'à présent, et vous devez payer. " La dette avait déjà augmenté avec les intérêts et s'élevait à 700.000 roupies. Ce fut le choc de ma vie, je ne savais pas et tout le monde m'a abandonné, y compris mon père. Il m'a dit : " Tu as signé sans me demander la permission. Ce n'est pas mon affaire, l'ashram ne sera pas prêt à payer ou à assumer cette responsabilité ". J'étais si déprimé, si déprimé, et mon seul compagnon était Anuradha. Un jour, je lui ai dit : " Je vais me suicider ". C'est une femme si intelligente qu'elle m'a dit : " Viens - elle ne s'y est pas opposée - elle m'a dit " : Viens, nous allons aller en ville voir Yogi Ramsuratkumar ".

Lorsqu'elle m'a emmené là-bas, j'étais dans un tel état d'altération qu'elle a carrément dit à Swamiji - Yogi Ramsuratkumar - " Swami, Ganesan veut se suicider à cause du problème de la presse. " Swami m'a touché affectueusement : " Ganesa, qu'a dit notre maître Ramana Maharshi ? Ne pas tuer le corps (mais) tuer le mental qui crée tous ces problèmes ! Quel est votre problème ? Dites à ce mendiant quel est votre problème ". Anuradha - en détail - lui a donné les détails. Parce qu'Anuradha m'a emmené là-bas en disant : " Yogi Ramsuratkumar a beaucoup de dévots qui viennent de Sivakasi - des imprimeurs - n'importe lequel d'entre eux pourra aider ". Quand Anuradha a expliqué le problème, Swami m'a regardé avec beaucoup de compassion, a sorti son paquet de cigarettes : " Ce mendiant va vous aider, Ganesa ". Non... (Ganesan Anna se souvient) Quand il a dit que Ramana Maharshi avait dit : " Vous ne devez pas tuer le corps, tuez le mental ", mais j'ai dit à Swami " Je ne suis pas capable de faire cela, alors au lieu de me suicider, je vais m'enfuir d'Arunachala ".

Swami a alors été extrêmement heureux : " Où allez-vous courir, Ganesa ? Où allez-vous aller ? " Sans réfléchir, c'est venu tout droit du coeur : " A Kashi, Swami ". " Promettez-vous à ce mendiant d'aller à Kashi si ce problème d'imprimerie est résolu ? " J'ai répondu : " Certainement, j'irai à Kashi, Swami ". Il a alors sorti le paquet de cigarettes, un paquet vide. Il a écrit " Om " au dos du paquet et me l'a donné. " Prenez cette adresse, c'est l'un de mes fidèles, S.P. Janardhanan - écrivez son nom - il m'obéira quoi que je dise - et ensuite prenez cette adresse " - il a dicté cette adresse - " Ecrivez-lui, il viendra vous aider. " Et j'ai écrit, j'ai contacté Janardhanan que je ne connaissais pas du tout, il est venu directement voir Swami et il m'a assuré : " Je vais payer la totalité de la somme et ensuite acheter cette presse à imprimer ". J'ai ressenti un soulagement temporaire. Mais lorsqu'il est retourné à Bangalore, ses partenaires et les membres de sa famille se sont fortement opposés à ce qu'il achète cette petite machine à imprimer. Ils ont de grosses machines - 4 ou 5 grosses machines - et celle-ci est une petite machine. Ils ont dit : " Cela ne sert à rien. Cette petite presse à imprimer, en payant tant d'argent, ne nous apportera que des pertes ". Il a donc discuté avec eux : " La grâce du Guru, est-ce que cela ne signifie-t-il que du profit ? Ne devrait-il pas y avoir des pertes ? " Mais cela a pris sept mois... sept mois de torture pour moi. Swami a très joliment dit : " Ganesa, vous serez soulagé dans sept jours ", et j'étais donc très heureux. Mais les gens - les partenaires et les parents - ont tellement posé de problèmes, et le banquier de Bangalore a tellement posé de problèmes, que cela s'est prolongé, prolongé, prolongé... Il a fallu sept mois pour que Janardhanan emporte la machine à imprimer.

Une fois la presse enlevée, emportée par (Janardhanan) et toutes les dettes réglées, je devais remplir la part de mon contrat. Swami m'a donc demandé : " Quand allez-vous à Kashi ? ". A cette époque, le neveu de J. Krishnamurti, G. Narayan, qui était le directeur de l'école de Rishi Valley, est venu à l'Ashram. Je l'avais amené à Yogi Ramsuratkumar, puis Yogi Ramsuratkumar avait plaidé auprès de Narayan : " Ganesan doit passer un an à Kashi, et il a du mal à trouver une place. " Narayan, en présence de Yogiji, lui a dit : " Nous avons une autre école à Varanasi, Rajghat. Elle s'appelle l'école Rajghat, le directeur est le professeur Krishna, je vais le contacter ; que Ganesan contacte aussi le professeur Krishna. " Entre-temps, mon frère aîné est venu voir Swami. " Swami, vous envoyez mon jeune frère à Kashi ? Mon jeune frère ne sait même pas comment acheter du dentifrice dans un magasin, et que va-t-il faire pendant un an à Kashi ? Swami a répondu : " C'est ce qu'il a déjà entrepris, il ira assurément à Kashi ". Mon frère aîné s'est alors un peu énervé et a dit : " S'il va à Kashi, il doit supplier Swami, il n'y a pas d'autre moyen. Il ne saura pas comment survivre là-bas ". Swami est devenu .... il a haussé le ton : " Sundaram, qu'y a-t-il de mal à mendier ? Notre Seigneur Shiva est un mendiant, Bhagavan Shri Ramana Maharshi a mendié dans toutes les rues de Tiruvannamalai ! Votre grand-père Niranjanananda Swami a mendié dans les rues de Tiruvannamalai ! Laissez Ganesan aller à Kashi et mendier dans les rues de Kashi ! " Et tout cela était si beau. Mais mes amis, lorsque je suis arrivé à Kashi, Swami avait déjà tout prévu. A la Fondation Krishnamurti, tout est luxueusement arrangé, c'est la grandeur de Swami ! Un chalet a été réservé pour moi sur les rives du Gange, la nourriture était livrée dans le chalet. Et c'était complet, un sentiment de liberté spirituelle. Swami - je ne l'ai compris que plus tard - m'a demandé d'aller à Kashi pour me libérer de mon karma, de mon dévouement, de mes services au Ramanashram. Et lorsque je suis allé à Kashi, j'ai ressenti une véritable liberté spirituelle qui s'est infiltrée en moi.

Pendant ces 7 mois, quand j'étais avec Swami Yogi Ramsuratkumar, chaque jour, je quittais l'ashram parce que la presse n'avait pas été reprise et que je souffrais. Chaque fois que je m'asseyais, je restais assis avec Swami pendant des heures et des heures. Et j'ai observé tant de choses, et tout ce que j'ai observé, même dans cet état de souffrance, je l'ai immédiatement comparé : c'est exactement ce qui s'est passé du vivant de Bhagavan. Je veux partager avec vous un peu de ce qui s'est passé en présence de Yogi Ramsuratkumar, et comment j'ai comparé cela avec Ramana Maharshi.

Lorsque Anu Ma et moi-même étions assis dans le temple, une vieille dame en lambeaux est arrivée avec une boîte - une boîte à nourriture, quelque chose comme ça. Elle n'arrêtait pas de pleurer : " Swami ! Purushan adikaraan Swami ! Purushan enna romba adikaraan Swami ! " (ce qui signifie) " Mon mari me bat ". (Yogiji :) " Purushan adikamaataan maa. Amma, Purushan inimel adikamaataan maa ! Enna maa venum ungalukku ? " (traduction : Le mari ne battra pas Mâ Amma, le mari ne battra désormais plus mère. Que voulez-vous, mère ? " Ce mot " Purushan adikamaataan maa " (le mari ne battra plus mère) l'a tellement réconfortée qu'elle a dit : " Swami, je vous ai apporté à manger ". Lorsqu'elle a ouvert la boîte, il y avait une telle odeur, tout le temple sentait mauvais et je ne sais pas ce qu'il y avait là. Swami a reçu de cette vieille dame de la nourriture comme s'il s'agissait d'Amrita (nectar) et il l'a mangée. " Innum konjam kudunga maa, Innum konjam kudunga maa " (donnez-m'en encore, Mère. Donnez-m'en encore, Mère). Et il a montré Anuradha : " Invangalukkum kudunga maa " (donnez-lui aussi, Mère). Anuradha s'est presque évanouie.

Cet incident m'a rappelé l'époque où Ramana Maharshi était ici. Il était devenu très populaire et il y avait beaucoup de monde, beaucoup de VIP, ils étaient tous là. C'était un jour de Dîpavali. L'ashram lui-même avait préparé beaucoup de choses à manger, et de nombreux dévots venus rencontrer Bhagavan avaient également apporté - chacun d'entre eux - des sucreries et des mets salés. Ils se trouvaient tous dans le hall. Depuis le matin, Bhagavan regardait l'arrière de l'entrée à travers la fenêtre. À cette porte - la porte qui mène du Ramanashram à la colline - il y avait un vieil homme, dans des vêtements en lambeaux, debout depuis des heures. Bhagavan le regardait donc souvent par la fenêtre. L'un des assistants intelligents de Bhagavan, remarquant que Bhagavan regardait par la fenêtre, est sorti, a regardé et est venu dire à Bhagavan : " Bhagavan, depuis des heures, il y a quelqu'un qui se tient là. Dois-je l'appeler ? " Bhagavan a fait un signe de la tête et on l'a amené.

C'est à ce moment-là que la cloche du déjeuner a sonné. Les gens tentaient de se lever pour partir. Comme Bhagavan ne se levait pas, ils ne pouvaient pas aller déjeuner. C'est alors que cet homme est arrivé en hésitant beaucoup. Bhagavan, qui ne s'adressait à aucun des VIP présents dans la salle, a dit : "Muruga vaa! epdi irukka Muruga? Amma epdi irukkanga? un samsaram epdi irukkanga?" dans le hall il lui parlaitr en tamil : "Muruga, venez ! Comment allez-vous, Muruga ? Comment va votre mère ? Comment va votre femme ? Comment vont vos enfants ? Allez-vous bien ? Alors Murugan a répondu : "Amma setthu poitanga Sami, en pondaati enna adichu verattita Sami! Naan vandhu ipdi malai la than suthindruken, ethaavathu vitthu naane kanjiyo koozhu ethaavathu pannikiren" (Mère est morte, Sami. Ma femme m'a jeté dehors, Swami ! Je me promène dans les collines comme ça, je vends quelque chose et je me fais du porridge.) (Bhagavan:) "Koozhu kondu vanthurkiya?" (Avez-vous amené du porridge?). Dans une…... (Ganesan Anna demande à quelqu'un de l'assistance comment se dit 'Sorakkai' en anglais) calebasse séchée (utilisée comme récipient) il avait amené du porridge qui, naturellement, devait être sale et très mal préparé. Et Ramana Maharshi a tendu les mains et a reçu ce Kuzhu, alors que les gens commençaient à murmurer : " Swami, nous attendons tous d'entrer à l'intérieur et d'avoir un très délicieux festin pour Dîpavali. " Bhagavan leur a dit : " Pour vous toutes ces choses délicieuses que vous allez manger, je ne boirai aujourd'hui que le kuzhu de Murugan. " Devaraja Mudaliar a alors demandé : " Qui est ce Murugan qui a l'air si laid et si ignoble et qui donne quelque chose, un peu de porridge ? " Bhagavan a répondu : " Lorsque j'étais dans la grotte de Virupaksha, c'est Murugan qui apportait occasionnellement ce gruau et qui me le donnait. Où étaient tous ces gens qui viennent maintenant avec des mets salés et des sucreries ? A cette époque, Murugan me donnait du kuzhu. "

Et, en présence de Swami, très souvent, une personne - un homme âgé... pas âgé... un homme d'âge moyen, avait l'habitude de venir. Il était atteint de la maladie de Parkinson. Il tremblait donc de tout son corps. Il venait à Sannidhi street et se tenait debout. À cette époque, Swami ne recevait pas beaucoup de visiteurs et il n'y avait donc pas beaucoup de fruits. Swami allait à l'intérieur, cherchait quelque part puis apportait une pomme et la lui donnait. Il la recevait et s'en allait. Cela s'est produit de nombreux jours. Et un jour Swami m'a demandé : " Ganesa, connais-tu Damodaran ? " Je ne savais pas qui était Damodaran. " Il se tient là, c'est Damodaran. (G :) "Je ne le connais pas Swami, mais je l'ai vu plusieurs fois, il venait et Swami lui donnait une pomme. " (Yogiji :) " Oui, c'est vrai, Ganesa, lorsque ce mendiant errait dans la ville de Tiruvannamalai, ce Damodaran avait une échoppe de thé. Derrière le Pey Gopuram, et pendant trois ans, il a donné du thé à ce mendiant. " Je pensais que ce Damodaran lui donnait du thé tous les jours. Alors Swami, lisant mes pensées, a dit : " Pendant trois jours (trois ans), il n'aurait donné que trois fois du thé. " Et une personne qui a donné trois fois du thé (reçoit) une pomme tous les jours ! Voilà qui est Yogi Ramsuratkumar.

Et un jour, Yogi Ramsuratkumar est arrivé : " Ganesa, veux-tu emmener (ce mendiant) chez Balarama Reddi ? " Certains de ces dévots n'aimaient pas Swami, pour des raisons qui leur étaient propres. Je savais donc que Balaram Reddi n'aimait pas Yogi Ramsuratkumar, et je me suis retrouvé face à un dilemme. Comment l'emmener voir Balaram Reddi qui ne l'aimait pas ? J'ai donc dit à Swami : " Swami, il se peut qu'il ne vous aime pas. " (Yogiji :) " Cela n'a pas d'importance, emmène ce mendiant chez lui. " Je l'ai emmené dans la chambre de Balaram Reddi et, comme prévu, il n'a pas été assez courtois. Swami s'est incliné devant lui, a passé un peu de temps avec lui et est reparti. Je lui ai alors demandé : " Swami, pourquoi cela ? C'est presque une insulte, pourquoi avez-vous fait ça ? " Il m'a alors répondu : " Ganesa, lorsque, du vivant de Bhagavan, je suis venu ici sans argent, il m'a donné une roupie. " Une seule roupie, sa gratitude... La gratitude de Swami est énorme ! Remplie de compassion !

Il y avait un autre dévot, Jivarajani. Il habitait à Ramana Nagar. Un jour, Swami a insisté : " Ganesa ! Ce mendiant apprend que Krishna Jivarajani habite à Ramana Nagar. Ce mendiant aimerait aller le voit. Veux-tu m'emmener ? Pourrais-tu, s'il te plaît, vérifier si ce mendiant peut aller le voir ? " Je suis allé voir Jivarajani et je lui ai demandé. Il a insulté Swami : " Je n'aime pas le voir ! Je ne veux pas le voir ! " J'étais choqué. Puis je suis allé voir Swami
- (Yogiji :) As-tu vu Jivarajani ?
- (G :) Swami, je ne veux pas dire ce qu'il a dit.
- (Yogiji :) Dis-moi, dis-moi ce qu'il a dit.
- (G :) Il a dit : je ne veux pas voir.... ce mendiant. Ne l'amenez pas ici.
- (Yogiji :) Il dit ça ? Ganesa, veux-tu me conduire chez lui ?
Et je l'ai emmené.
Jivarajani l'a insulté en disant : " Sortez d'ici ! ". Mais Swami, les mains jointes, a dit : " Merci Jivarajani, merci d'avoir permis à ce mendiant de vous voir. "
Quand je suis revenu, j'étais tellement peiné, terriblement peiné. " Swami, pourquoi avez-vous fait ça ? " Je ne lui ai pas demandé. Il a vu ma douleur, Swami lui-même a dit. " Ganesa ! Quand ce mendiant, du vivant de Bhagavan, a dû... la première fois, il a dû retourner dans son village. Il n'avait pas d'argent, et Jivarajani donnait librement de l'argent à tous les résidents de l'ashram, alors je me suis enhardi à aller lui demander le prix du billet de train. Il m'a donné le prix du billet de train - environ 13 roupies et demie ou 17 roupies et demie, d'ici à Kashi. " Puis Swami a ajouté : " Je lui ai renvoyé par mandat postal. " Il l'avait déjà remboursé, mais la compassion et la gratitude de Swami étaient si intenses.

Et tous les dévots ici, les dévots de Swami sont tous là... Gnanagiri Ganesan, Shivasankar - et la façon dont il les a unis à leurs femmes. La façon dont il les a amenés à respecter leurs femmes m'a beaucoup ému. Lorsque Gnanagiri Ganesan m'a dit qu'il était venu seul pour voir Yogi Ramsuratkumar... Tous les habitants de Sivakasi, pour la plupart des gens riches, avaient une voiture. Mais pour voir Swami, lorsqu'ils venaient, Swami les avait strictement informés qu'ils ne devaient venir qu'en bus. Ils ne devaient pas venir en voiture. Gnanagiri Ganesan était donc venu en bus et Swami lui a immédiatement demandé : " Où est votre femme ? Pourquoi êtes-vous venu seul ? " Il a donné une réponse vague. Swami lui a alors mis une guirlande séchée au cou Il a dit : " Retournez, ramènez Banumathi et en revenant, vous devrez chanter ce mantra : Banumathi sametha Gnanagiri Ganesa " (traduction approximative : Gnanagiri Ganesa qui est accompagné de Banumathi) - et c'était le plus grand imprimeur. Et alors qu'il avait une guirlande séchée, il ne devait pas l'enlever avant d'être arrivé à Sivakasi ! J'ai immédiatement pensé à Ramana Maharshi. Ramana Maharshi était absolument compatissant, gentil et très généreux avec les femmes de ses dévots. Le plus ancien dévot de Bhagavan, Muruganar, avait quitté sa femme et était venu ici. De temps en temps, elle venait ici et Muruganar allait se cacher dans la colline ; il avait peur de sa femme. Alors Bhagavan appelait Muruganar pour qu'il vienne et essaie de trouver un compromis. Et Muruganar avait vraiment peur de sa femme. Alors une fois - elle s'appellait Mînakshi - (Bhagavan a dit) : " Mînakshi, pourquoi voulez-vous causer des ennuis ? Au moins il a un peu de nourriture. Maintenant, quand vous venez, il va se cacher pendant des jours dans la colline, il n'a même pas à manger. Pourquoi ne le laissez-vous pas tranquille ? " Alors Mînakshi a dit: " Que va-t-il arriver sans lui ? " (Bhagavan :) " Que voulez-vous, Mînakshi ? " Elle a montré son ventre et son sari déchiré : " Ce que je veux, Bhagavan ? Je veux de la nourriture et ensuite un sari pour me couvrir. " Et Bhagavan l'a rassurée : " Mînakshi, toute votre vie vous aurez à manger et vous aurez un sari. " Il ne s'est pas arrêté là. Il a envoyé Kunju Swami à Eesanya Math, ou Natesa Swami - un autre sannyasi - Kunju Swami était un sannyasi, Bhagavan l'a envoyé chez Natesa Swami qui était un sannyasi pour obtenir un sari pour la femme de quelqu'un d'autre. Ramana Maharshi obtenant un .... tous nos hindous savent qu'il ne faut pas acheter le sari d'une autre femme, à moins d'avoir un lien de parenté avec elle, père, frère ou beau-frère. Les gens ordinaires ne peuvent pas acheter. Mais Ramana Maharshi était si compatissant, et pas seulement cela. Il a veillé - par mon intermédiaire - à ce que Mînakshi ait deux saris chaque année, tout au long de sa vie. Et puis à Madras, où elle séjournait, chaque jour de chaque mois, elle recevait de la nourriture dans la maison d'un dévot.

Munagala Venkatramiah, l'auteur de Talks with Ramana Maharshi… sa femme se sentait très déprimée parce que sa fille Kamakshi, qui avait déjà atteint l'âge de 18 ans, ne se mariait pas. À l'époque, dans les familles de brahmanes, chez les brahmanes... si une fille n'est pas mariée à 14 ans, la société la regarde de haut, la réprimande, la taquine. Cette Kamakshi avait déjà 18 ans. Un jour, elle a demandé à son mari : " Tu es si proche de Ramana Bhagavan, pourquoi ne lui demandes-tu pas de marier Kamakshi ? " Munagala Venkatramiah lui a répondu : " Je ne lui demanderai rien de matériel, je ne lui demanderai que du spirituel. Je ne demanderai rien à Ramana Maharshi. " Ce jour-là, tous les deux - le mari et la femme - se sont rendus chez Ramana Maharshi pour le darshan. Mme Munagala s'est alors exclamée : " Bhagavan, c'est mon problème. Chaque fois que j'en parle à mon mari, il ne s'en préoccupe guère. Et toute la société me regarde de haut et me réprimande. Je veux que Bhagavan résolve ce problème. " Bhagavan sourit et lui dit : " Ne vous inquiétez pas, votre gendre est là. " Munagala a alors fait taire sa femme. Il s'est rendu au bureau et a demandé : " Y a-t-il un jeune homme qui est arrivé ? " ? O. Ramachandraiah était venu de Vellore - ce jour-là, il avait été libéré de prison - il était membre du Congrès et faisait de l'agitation, il préparait un doctorat et il était venu pour avoir le darshan de Bhagavan. Munagala Venkatramiah les a contactés et le mariage a été conclu.

La compassion ! La gratitude, la manière.... la grandeur... la grandeur de Bhagavan Ramana Maharshi et de Yogi Ramsuratkumar est unique, vraiment très intéressante.

Un jour, à Sannidhi street, il y avait beaucoup de monde à l'extérieur et j'étais seul avec Swami. Swami s'est tourné vers moi et m'a dit : " Ganesa ! "Ganesa ! Nagamma est là au loin debout, pourrais-tu le faire entrer ? " Ilayaraja (compositeur de musique populaire) était assis à côté de moi. Nous étions tous les deux seuls à l'intérieur de la pièce avec Swami et il y avait beaucoup de monde dehors parce qu'ils étaient tous venus pour voir Ilayaraja. Swami s'est même amusé à dire : " Ganesa ! tous ces gens ne sont pas venus voir ce mendiant, ils sont venus voir le roi ! Ilaya Raja. " Puis il a demandé à Ilayaraja.... Ilayaraja d'aller et de sortir : " Ilayaraja, allez leur donner à tous le darshan . " Ilayaraja s'est donc tenu à la porte, les a regardés, puis il est revenu s'asseoir. Après cela, Swami s'est tourné vers moi : " Ganesa ! Nagamma se tient làçbas au loin, peux-tu la faire entrer ? " C'est la balayeuse de l'ashram. À l'époque - les temps ont changé - les balayeurs n'étaient pas autorisés à entrer dans la société, sauf pour faire leur travail. Je suis donc allé appeler Nagamma. " Vaa ulla polam. " (entrez). (Nagamma :) " Aaahn... Na vara maatenga, naa vara maaten. " (Non, je ne viendrai pas, je ne viendrai pas). Elle hésitait à venir. J'ai dû lui tenir la main et l'amener. " Swami veut que je vous amène ici. " Elle est entrée et Swami a été si gentil avec elle : " Nagamma, qu'est-ce que ce mendiant peut faire faire pour toi ? " " Ennama venum ungalukku. Nagamma ungalukku ennamaa venum ? " (Que veux-tu, Nagamma, que veux-tu ?). Elle était si hésitante en nous voyant, Ilayaraja et moi, assis là. Elle se tortillait. Puis elle a dit : " Swami, unga aaseervaadam, ungolada arul venum Swami en kudumbathukku, en kudumbam romba kashtapadrathu Swami, unga anugraham venum Swami, arul venum Swami. " (voulant dire :) " 'ai besoin de votre grâce pour ma famille, ils souffrent. " Swami (a dit) : " Appa solraru... ellam seriya poyidum solraru maa, Nagamma ! ipdi ukkaru. " Il l'a fait s'asseoir à côté d'Ilayaraja. (Ganesan Anna traduit) : " Père dit, Nagamma, tous tes problèmes seront résolus, assieds-toi s'il te plaît. " Il l'a fait asseoir à côté d'Ilayaraja. Cela m'a immédiatement rappelé ce que Balarama Reddi a dit un jour, il citait le Ramayana, et dans le Ramayana, il semble que l'on dise que Rama n'a jamais fait de distinction entre un roi et une personne de basse caste. Il traitait tout le monde de la même manière. Lorsque Balaram Reddi est entré dans le vieux hall de l'ashram, il a vu - c'était à l'époque britannique, de nombreux rois régnaient sur l'Inde - l'un des rois assis dans la salle et, juste à côté de lui, le balayeur à la retraite du Ramanashram assis là. Balaram Reddi m'a dit que les sages sont venus à plusieurs reprises pour prouver les anciennes déclarations. Et Bhagavan, en faisant en sorte que le roi et le balayeur restent ensemble, s'assoient ensemble, prouvait la condition de Rama. Quant à moi, je me suis souvenu du moment où Swami a fait asseoir Nagamma à côté d'Ilayaraja. Cela m'a rappelé à quel point Swami était gentil !

J'étais donc à Kashi. J'ai été envoyé à Kashi. Toutes les dispositions ont été prises pour moi. Je vous fais part, mes chers amis, de la grandeur de Yogi Ramsuratkumar. Ce n'est pas pour parler de moi que je vous raconte cela. " 365 jours, m'a-t-il dit, tu dois rester près du Gange, pas un jour de plus, pas un jour de moins. 365 jours. " Il m'a fait découvrir le caractère sacré du Gange. Chaque nuit - tout au long des 365 nuits - il est venu dans mon rêve et m'a guidé. Au cours des deux premiers jours, il est venu : " Ganesa ! tu ne devrais pas méditer dans un autre endroit. Je te montre l'endroit où tu dois méditer, et là seulement. " Comme dans une émission de télévision, il m'a montré un arbre sous lequel se trouvaient deux petites plates-formes, et il m'a montré ces deux plates-formes sur les rives du Gange. Il m'a dit : " Ne t'assieds pas sur la première plate-forme, près du Gange, assieds-toi sur la deuxième plate-forme et médite. " Mes amis, chaque jour… et pendant quelques jours j'ai cherché, je n'arrivais pas à trouver où c'était. Quand j'ai eu trouvé, c'était exactement au même endroit, sous l'arbre, et même maintenant c'est là, j'y emmène tous mes amis et je leur montre : " C'est ce que Yogi m'a montré dans le rêve " et je médite toujours à cet endroit. Puis, après avoir terminé, en 1989, je suis venu directement voir Swami. Swami m'a dit : " Ganesa ! tu dois aller à Anandashram, Mataji Krishnabai est malade. " En fait, elle était sur son lit de mort. " S'il te plaît, va et reste là-bas. Si Mataji te demande d'y rester en permanence, reste là, sers-la et sois là. " Je suis donc allé voir Mataji que j'étais allé voir 27 ans auparavant et qui m'avait donné comme sadhana de ramener tous les anciens dévots, de m'occuper d'eux et de bien les traiter, parce que pendant la vie de Maharshi, ils avaient tous sacrifié leur jeune vie. Et maintenant, ils sont tous vieux et partis. " Amenez-les et donne-leur un traitement approprié. " La toute première question qu'elle m'a posée a été : "Je vous ai donné une sadhana, l'avez-vous faite ? " J'ai dit à Mataji : " Grâce à votre grâce, Mataji, j'ai pu ramener 40 à 50 vieux dévots au Ramanashram, m'occuper d'eux et répondre à leurs besoins médicaux, et lorsqu'ils sont décédés, je les ai portés au cimetière - soit je les ai brûlés, soit je les ai enterrés. " Elle a demandé s'il restait encore quelqu'un. " Oui, il reste encore deux personnes. " " Qui sont-elles ? " demanda-t-elle. Tous ces maîtres sont des maîtres coriaces ! " Qui sont-ils ?" (demande-t-elle). (G :) " Kunju Swami et Ramaswami Pillai. " (Mataji :) " Quel âge ont-ils ? " " L'un a 96 ans et l'autre 97 ans. " Puis j'ai dit à Mataji : " Mataji, j'ai fait tout mon travail. J'ai terminé le travail à l'ashram, tout ce qui m'a été confié au Ramanashram, je l'ai terminé. Et la sadhana que vous avez donnée, je l'ai achevée, en étant avec de vieux dévots de Bhagavan, elle m'a fait vivre dans l'exaltation de la vie et des enseignements de Bhagavan, et je suis si heureux et reconnaissant envers vous. Maintenant Mataji, allez-vous me libérer de cette vie mondaine ? Laissez-moi aller quelque part où Ganesan est inconnu. " Mataji a été très gentille, elle a dit : " Je vais certainement te donner cela, mais que faire, Ganesa ? Tu as encore du travail à faire. Et après l'avoir fait, il sera de ma responsabilité que tu sois établi dans cet état permanent de silence et de paix. "

Je suis revenu, j'ai participé au travail de l'ashram du mieux que j'ai pu. Tout d'abord, Kunju Swami est décédé, et en 1994, à la fin de l'année, Ramaswami Pillai est décédé. Je l'ai enterré dans l'enceinte même du Ramanashram et, dès le lendemain, j'ai abandonné toutes mes responsabilités au Ramanashram. J'ai également publié dans le Mountain Path que j'avais démissionné et que j'avais renoncé à tous mes liens avec le Ramanashram. J'ai apporté ce magazine à Yogi Ramsuratkumar, et il m'a dit, après avoir lu cette annonce : " Ganesa, veux-tu me faire une faveur ? " C'était ici (à l'ashram), pas à Sannidhi street, ici. J'ai dit : " Oui, Swami, je ferai tout ce que vous me direz. " Il a dit : " Emmène ce mendiant au Ramanashram. " Nous sommes donc allés au Ramanashram, et Sundaram, mon frère aîné, était devenu le président du Ramanashram. Il a consolé Sundaram : " Sundaram ! Les bénédictions de Bhagavan sont entièrement sur vous. Tout le monde vous aidera. Soyez guidé par la présence de Bhagavan. " Et il a béni Sundaram. Il a rétabli mon frère aîné dans ses fonctions de président, lui a accordé sa confiance et m'a laissé libre de mes mouvements.

Lorsque Swami construisait cet ashram, je venais le voir et il me guidait : " Ganesa, nous avons passé assez de temps ensemble, nous avons assez parlé. Tu as voyagé dans le monde entier pour prêcher l'enseignement de Bhagavan. Il est temps pour toi de t'installer à Ananda Ramana, dans ta maison et d'être.... simplement d'ÊTRE. Sois silencieux, pratique l'enseignement de Bhagavan sur le silence et la paix intérieurs. " Il ne m'a pas seulement fait revenir, il est venu sur place. Vous serez surpris de savoir que ma maison s'appelle Ananda Ramana. Il y était venu 60 fois, six zéro fois, et m'avait alors familiarisé avec l'atmosphère d'Ananda Ramana et avec le fait d'y rester seul. Et comme je ne connaissais pas les choses de la vie, Yogi Ramsuratkumar a encouragé Anuradha à rester derrière moi, à construire une maison et à s'occuper de moi. Swami avait l'habitude de lui dire : " Nous devons aider Ganesan, nous devons le protéger, Anuradha. Et s'il vous plaît, aidez-le. " Même aujourd'hui, si je reste à Ananda Ramana, c'est exclusivement grâce aux bénédictions de Yogi Ramsuratkumar.

C'est très étrange, le même Pandit T.K. Sundaresa Iyer qui a envoyé Yogi Ramsuratkumar à Swami Ramdas m'a également envoyé à Anandashram où Mataji Krishnabai a pris le contrôle de toute ma vie. Tout ce que vous voyez de moi en tant que Ganesan aujourd'hui a été façonné par Mataji Krishnabai. Lors de notre dernière rencontre, elle m'a dit : " Je te guiderai tout le temps. " J'ai été surpris, elle était loin ! Mais plus tard, j'ai compris que la façon dont Yogi Ramsuratkumar s'est occupé de moi et a modelé ma vie - c'est Mataji qui s'occupe de moi à travers son fils spirituel, Yogi Ramsuratkumar.

Après être revenu de Kashi, c'était un jeudi. En restant un an à Kashi, j'ai appris quelques mots en hindi. Et habituellement, les mots hindi pour les jours, j'aimais ça. Ainsi, le jeudi, je suis allé voir Yogi Ramsuratkumar en ville, j'ai pris une guirlande et je lui ai mise autour du cou - j'étais seul - je lui ai mise et je suis tombé à ses... prosterné à ses pieds. Et j'ai levé la tête ; avant même de me lever, j'ai dit : " Swami, aujourd'hui c'est Guruvaar. " En hindi, le jeudi est appelé Guruvaar. " Swami, c'est Guruvaar. " Swami, très ému, m'a soulevé en me tenant par les épaules et m'a dit : " Ganesa ! ton guru est Bhagavan Shri Ramana Maharshi, Ganesa ! Ton Guru est Bhagavan Shri Ramana Maharshi. " Et les larmes lui sont montées aux yeux. D'une voix étranglée, il a dit : " Ganesa ! le guru de ce mendiant est aussi Bhagavan Shri Ramana Maharshi, Ganesa ! "

Mes amis, la vie intérieure de Yogi Ramsuratkumar est très éloignée de ce que nous pouvons observer ou percevoir de lui à l'extérieur. Il opérait enraciné dans l'éternel absolu. Il n'y avait pas d'individu là pour remarquer des différences. Bhagavan Shri Ramana Maharshi, Shri Aurobindo, Swami Ramdas, Yogi Ramsuratkumar sont tous de grands êtres qui nous bénissent. Notre seul devoir est de suivre leurs instructions. Yogi Ramsuratkumar a pris les trois. Yogi Ramsuratkumar a pris Shri Aurobindo, Shri Ramana Maharshi et Swami Ramdas comme gurus. De la même manière, j'ai été guidé par Ramana Maharshi, Mataji Krishnabai et Yogi Ramsuratkumar. Pour nous tous, dévots et aspirants, la seule chose à faire est d'obéir au maître. Il faut poursuivre cette sadhana spirituelle avec beaucoup de persévérance, le résultat nous est déjà donné. Nous sommes déjà bénis par ces Mahatmas ,et mes prosternations répétées à Yogi Ramsuratkumar. Merci beaucoup d'avoir patiemment écouté cela.