1.- Valmiki dit : Rama atteignit par la suite sa quinzième année, et Satrughna et Lakshmana qui suivaient Rama atteignirent aussi le même âge.

2.- Bharata continua avec joie d'habiter chez son grand-père maternel, et le roi règnait comme d'habitude sur toute la terre.

3.- Le très sage roi Dasaratha consultait ses ministres jour après jour au sujet du mariage de ses fils.

4.- Mais comme Rama restait à la maison depuis son retour de pélerinage, il cOmmença à dépérir jour après jouir comme le lac translucide en automne.

5.- Son visage resplendissant de ses yeux déployés devenait petit à petit d'une pâleur semblable à celle des pétales du lotus blanc qui se dessèchent et qui sont assaillis par un essaim d'abeilles.

6.- Il s'asseyait silencieux et immobile dans la posture de Padmasana et il demeurait pensif, la paume entre la joue et le cou.

7.- Emacié et de plus en plus pensif, triste et le mental bouleversé, il restait sans paroles comme une image muette dans une peinture.

8.- Prié à de nombreuses reprises par les membres anxieux de la famille d'accomplir ses rites quotidiens, il s'en acquittait avec son visage-semblable-au lotus flétri.

9.- En voyant Rama l'accompli, la mine de mérites, dans un tel état, tous ses frères furent réduits au même état.

10.- Le roi de la terre, en voyant ses trois fils ainsi découragés et efflanqués, donna cours à l'anxiété ainsi que toutes ses reines.

11.- Dasaratha demanda plusieurs fois à Rama d'une gentille voix de lui dire quelle était son angoisse et quelle était la cause de sa réflexion, mais il n'y fit aucune réponse.

12.- Alors, le roi l'ayuant pris sur ses genoux, Rama aux yeux de lotus répondit qu'il n'avait aucune angoisse, et il garda le silence.

13.- Après cela le roi Dasaratha demanda à Vasishtha, le meilleur des orateurs et bien informé en toutes matières, pourquoi Rama était si triste.

14.- Le sage Vasishtha réfléchit à la chose puis il dit : "Roi, il y a une cause à la tristesse de Rama, mais vous n'avez pas à vous faire de mauvais sang.

15.- Les hommes sages, ô roi, n'entretiennent jamais les fluctuations de la colère ou de la peine ni un plaisir prolongé venant de causes frivoles, exactement comme les mahabhutas (grands éléments) du monde ne changent pas leur état si ce n'est pour quelque production.